ガルダ：鳥の王
母を奴隷の身から救うため、鳥のガルダは神々から不死の霊薬アムリタを奪い、自分では一滴も飲みませんでした。ガルダがヴィシュヌの乗り物となり、あらゆる蛇の敵となったいきさつを、『マハーバーラタ』が語ります。
物語を読む 読了目安 10 分コレクション
インド神話
ひとつのテーマでつながる物語。
13 件の物語
カーリー：怒りから生まれた黒い女神
怒りで女神の顔が黒ずんだとき、その額からカーリーが躍り出て、血のしずくが落ちるたびに数を増す魔神の血を飲み干しました。植民地時代の書き手は彼女を絞殺者の教団の女神に仕立てましたが、ベンガルの詩人たちは彼女を「母」と呼びます。
物語を読む 読了目安 11 分
サーヴィトリーとサティヤヴァーン：死神と論じ合った妻
余命一年の夫を選んだサーヴィトリーは、夫を迎えに来た死神ヤマのあとを追い、夫を返してくれるまで語り続けました。叙事詩は貞節な妻をたたえる話として語りますが、勝負を決めたのは彼女の弁論です。
物語を読む 読了目安 9 分
ダシャーヴァターラ：ヴィシュヌの十の化身
どの池にも収まらなくなった魚、牙で大地を持ち上げた猪、王に三歩分の土地をねだった小人として、ヴィシュヌは何度でもこの世に降りてきます。そのうち十の化身が有名ですが、どの十なのかについて、文献の答えは一つではありません。
物語を読む 読了目安 10 分
ガンガーの降下：天から落ちてきた川
バギーラタ王は長い苦行の末に天上の川ガンガーを地上へ招き、シヴァは世界が砕けないよう、その落下を髪で受け止めました。古い文献はほかの点では食い違い、マーマッラプラムの大浮彫がこの物語を表しているかどうかも定かではありません。
物語を読む 読了目安 11 分
シヴァ：破壊し、そして踊る神
ダクシャが祭式からシヴァを締め出したとき、娘のサティーは夫が辱められるのを聞くよりはと身を捨て、怒ったシヴァは祭式を打ち壊しました。教科書はシヴァを破壊の神と呼びますが、彼を崇める文献は、世界をつくり、保ち、終わらせ、しかも踊りながらそうする神として描いています。
物語を読む 読了目安 13 分
ハヌマーン：海を跳び越えた猿
幼いころ太陽に跳びついて顎を砕き、長じては海をひと跳びに越えてシーターを見つけ、薬草の山を戦場へ運びました。インドでは独身の模範として崇められていますが、タイの『ラーマキエン』では恋をし、息子までもうけています。
物語を読む 読了目安 13 分
クリシュナ：牛飼いの神
牢獄で生まれ、牛飼いの村で育ってバターを盗み、大蛇の上で踊り、山を持ち上げ、戦場では戦士に教えを説いて、最後は猟師の矢で世を去った神。けれども『マハーバーラタ』は彼の幼年時代をほとんど語らず、『バーガヴァタ』は、彼の青年時代をもっとも詳しく語りながら、ラーダーの名を挙げません。
物語を読む 読了目安 12 分
クルクシェートラ：『マハーバーラタ』の大戦争
さいころ賭博で国と妻の尊厳を奪われた五人の兄弟が、クルクシェートラでの十八日間の戦争でそれを取り戻します。勝つために彼らは戦いの掟を破り、叙事詩はそのことを最後まで忘れさせません。
物語を読む 読了目安 14 分
ラーマとシーター：追放、誘拐、そして数多くの『ラーマーヤナ』
王子は14年のあいだ森に追われ、魔王に妻を奪われ、猿の軍勢の助けで彼女を取り戻します。それがヴァールミーキのサンスクリット叙事詩『ラーマーヤナ』ですが、タミルやバンコクから、ベトナムの夜叉王の物語にまで及ぶ数百の語りの一つにすぎません。
物語を読む 読了目安 12 分
乳海攪拌：神々と魔族と不死の霊薬
神々と魔族は山を攪拌棒に、大蛇を綱にして海をかき回し、不死の霊薬アムリタを求めました。では山を支えたのは誰で、毒を飲んだのは誰だったのか。答えは、どの文献を開くかで変わります。
物語を読む 読了目安 6 分
ガネーシャ：始まりの神はなぜ象の頭になったのか
パールヴァティーは戸口を守らせるために息子をつくり、彼を知らないシヴァがその首を切り落としました。ガネーシャが象の頭をもつ理由として最もよく知られた話です。けれどもプラーナ文献は、ほかにも少なくとも三つの答えを伝えています。
物語を読む 読了目安 10 分
ドゥルガーとマヒシャースラ：女神と水牛の魔神
水牛の魔神マヒシャは、神々を天界から追い出しました。神々の怒りは光の山となり、その光が女神の姿になりました。この勝利を表した像は物語を記す文献よりも古く、コルカタでは毎年秋、川の粘土から女神がふたたび形づくられます。
物語を読む 読了目安 10 分