ガンガーの降下：天から落ちてきた川

ガンガーは川であり、同時に女神です。巡礼者はその水に浸かって罪を洗い流し、死者の遺灰はこの川に託されます。なぜその水にそんな力があるのかを、古い物語は説明します。ガンガーはもともと天上を流れる川で、ある王が、父と祖父に続いて自らの一生をかけ、彼女を地上へ招き降ろしたのです。

1 物語

ここでは、バローダで刊行された『ラーマーヤナ』校訂版の第1巻（「バーラ・カーンダ」）、第37〜43章に沿って語ります。ある夕べ、聖仙ヴィシュヴァーミトラが、ガンガーの岸辺で若いラーマとラクシュマナに語って聞かせる話です。ラーマにとっては自分の一族の歴史でもあります。物語の王サガラは、アヨーディヤーを治めた祖先でした。

1-1 六万の王子

サガラ王には子がありませんでした。ヴィダルバ国の王女ケーシニーと、鳥の王ガルダの姉妹スマティという二人の妃とともに、王はヒマラヤで百年のあいだ苦行をしました。すると聖仙ブリグが、一人の妃は跡継ぎを一人、もう一人の妃は六万の息子を産むだろう、どちらを選ぶかは妃たちが決めよ、と約束しました。ケーシニーは一人の息子を、スマティは六万の息子を選びました。

ケーシニーはアサマンジャを産みました。スマティが産んだのはひょうたんで、それが割れると六万の赤子が出てきました。乳母たちはギー（精製バター）を満たした壺の中で彼らを育て、やがてみな成人しました。アサマンジャは残酷な若者に育ち、子どもたちをサラユー川に投げ込んでは、溺れるさまを見て笑いました。父は彼を国から追放しました。アサマンジャの息子アンシュマーンは、誰からも愛される若者でした。

1-2 盗まれた馬

サガラはヒマラヤ山脈とヴィンディヤ山脈のあいだで馬祀祭（アシュヴァメーダ）を行いました。ところが祭りの当日、インドラが魔物の姿に化けて、いけにえの馬を盗み去ります。祭祀が途切れれば皆に災いが及ぶ、と祭官たちが警告したので、サガラは六万の息子たちに盗人を探しに行かせました。馬が見つかるまで、一人一ヨージャナずつ大地を掘れ、というのです。

息子たちは槍と鋤で大地を引き裂き、地中に住む蛇や魔物を殺していきました。神々はブラフマーに訴えましたが、ブラフマーはこう言って安心させます。大地はヴァースデーヴァ、つまりヴィシュヌのものであり、彼は聖仙カピラの姿で大地を支えている。サガラの息子たちの最期は、はるか昔から定まっているのだ、と。何も見つけられずに戻った息子たちを、サガラは怒って再び送り出しました。地の底で彼らは、四方で頭に大地を載せて支える四頭の巨象に出会い、それぞれのまわりを右回りに巡って敬意を表しました。そして北東で、カピラと、そのそばで草を食む馬を見つけたのです。「待て、馬を盗んだのはお前だな」と叫んで、彼らは襲いかかりました。カピラが怒りの声を一つ発すると、六万人はことごとく灰の山になりました。

1-3 アンシュマーンとガルダ

息子たちが戻らないので、サガラは孫のアンシュマーンに剣と弓を持たせて後を追わせました。アンシュマーンは叔父たちが掘った地下の道をたどり、象たちに挨拶しながら進み、灰の山と、草を食む馬のところにたどり着きます。死者に水を手向けたいと思いましたが、あたりには水がまったくありません。そこへ、死んだ叔父たちの母の兄弟であるガルダが現れました。

「嘆くな」とガルダは言いました。この死は世の認めるところであり、ふつうの水は彼らにふさわしくない。ヒマラヤの長女ガンガーは世界を清める。その水がこの灰を濡らせば、六万人は天界へ運ばれるだろう、と。アンシュマーンは馬を連れ帰り、サガラは祭祀を終えました。けれどもガンガーを地上に招く方法は見つからず、王は三万年国を治めたのちに世を去りました。アンシュマーンも王位を息子のディリーパに譲り、ヒマラヤで三万二千年苦行しましたが、かないませんでした。ディリーパもまた方法を見いだせず、病で亡くなりました。

1-4 バギーラタ

ディリーパの息子バギーラタにも子がありませんでした。彼はゴーカルナへ行き、何千年ものあいだ苦行を続けます。両腕を上げ、五つの火に囲まれ、月に一度しか食事をとらない苦行でした。ついにブラフマーが神々を連れて現れ、願いをかなえようと言いました。バギーラタが願ったのは二つ。サガラの息子たちが自分の手から水を受け、ガンガーの水で灰を濡らされて天界へ行けること。そして自分の家系が絶えないことです。

ブラフマーは両方をかなえました。ただし、大地はガンガーの落下に耐えられない、それを受け止められるのは三叉戟を持つシヴァのほかにいない、と告げます。そこでバギーラタは、足の親指の先で大地を押さえて立ったまま、まる一年を過ごしました。一年が終わると、ウマーの夫シヴァが現れて言いました。「山の王の娘を、わたしが頭で受け止めよう」。

1-5 シヴァの髪の中へ

ガンガーは巨大な姿と耐えがたい勢いをまとって、天からシヴァの頭上に落ちてきました。ところが、もつれた髪の中から出口を見つけられず、何年ものあいだその中をさまよいました。やがてシヴァはバギーラタに満足して彼女を放ち、ガンガーはビンドゥ湖へ向かって、轟音とともに地上に達しました。

神々は都のような空飛ぶ車に乗って見物に集まり、その宝飾の輝きで空は百の太陽に照らされたようでした。落ちてくる水の中で魚やイルカや水蛇が稲妻のようにきらめき、白いしぶきは白鳥の群れが舞う秋の雲のようでした。シヴァの体から落ちてきた水だからと、聖仙や精霊たちはそれを聖なるものとして手に触れ、呪いによって天界から落とされていた者たちは、その水を浴びて天へ帰っていきました。

1-6 王のあとを追う川

バギーラタは天の車に乗って先導し、ガンガーはそのあとを流れていきました。神々、聖仙、魔族、天の楽人、蛇たち、天女、そして水に住むあらゆる生き物が、川のあとに続きました。バギーラタは彼女を海へ、さらに先祖たちが掘った地の底へと導き、その水が灰の山を浸しました。

ブラフマーが現れ、六万人は天界へ昇り、海に水があるかぎり神々のように天にとどまるだろう、と王に告げました。「このガンガーはそなたの長女となる」とブラフマーは言い、彼女はそなたにちなむ名「バーギーラティー」で世に知られるだろう、と続けます。三つの道を清めるので「トリパタガー」（三つの道を行く者）とも呼ばれる、と。バギーラタは先祖たちに水の供養をささげ、都に戻って国を治めました。この物語を聞く者は富と名声と長寿と子と天界を得るだろう、とヴィシュヴァーミトラは語り終えます。

2 物語はどこに記されたのか

• 『ラーマーヤナ』第1巻：詩人ヴァールミーキの作とされます。1900年にアーサー・マクドネルは、ヘルマン・ヤコービの研究に従い、この叙事詩はもとは五巻だったこと、第1巻にはあとの巻と食い違う箇所があることを述べています。テキストがGRETILで読めるバローダ校訂版では、ガンガーの誕生が第34章（ヒマラヤとメーナーの長女で、のちにシヴァの妻となるウマーが妹）、降下が第37〜43章です。valmikiramayan.netの流布本では第35章と第38〜44章、ラルフ・グリフィスの英語韻文訳（1870〜1874年）では第36歌と第39〜44歌にあたります。
• 『マハーバーラタ』第3巻：森の流浪の巻です。パーンダヴァの聖地巡礼の途中で、聖仙ローマシャがユディシュティラに語ります（プネー校訂版の3.104〜108、K・M・ガングリの英訳〔1883〜1896年〕ではヴァナ・パルヴァ第106〜109節）。ここでは別の物語の続きになっています。聖仙アガスティヤが海を飲み干してしまい、海はいつかバギーラタによってふたたび満たされるだろう、とブラフマーが神々に告げるのです。二つの叙事詩はどちらも、海（サーガラ）をサガラ王と結びつけています。『ラーマーヤナ』はサガラを「海を掘らせた」王と呼び（1.5.2）、『マハーバーラタ』ではサガラが海を自分の息子とします（3.106.33）。
• 『バーガヴァタ・プラーナ』：第9巻（第8〜9章）でこの物語を語り直し、第5巻と第8巻で川の源について述べます。9〜10世紀ごろ、南インドで成立したと考えられています。
• 叙事詩以前：『リグ・ヴェーダ』がガンジス川の名を直接挙げるのは一か所だけだ、とマクドネルは指摘しています。彼は、川の女神サラスヴァティーに天から降りてくるよう呼びかける讃歌が、天上のガンジスという考えのもとになったのではないか、と考えました。

3 さまざまな異伝

• サガラの息子たち：『ラーマーヤナ』では聖仙ブリグが息子を約束し、ひょうたんを産むのはスマティです。『マハーバーラタ』ではシヴァがカイラーサ山で約束し、ひょうたんを産むのはヴィダルバの王女、アサマンジャを産むのはもう一人の妃シャイビヤーです。王がひょうたんを捨てようとすると、天から声がして、種を取り出しギーを満たした壺で守れと告げます。
• 息子たちはどう死んだか：『ラーマーヤナ』では、カピラが怒りの声を一つ発します。『マハーバーラタ』では、カピラが目を見開いて放った炎の力（テージャス）が彼らを焼きます。『バーガヴァタ・プラーナ』は、カピラが目を開いたとき、彼らは自分自身の体の火で焼けたのだと語り、純粋な善性をそなえた聖仙が怒りで焼いたと言うのは誤りだ、と念を押します（9.8.12〜13）。
• ガンガーのことを教えたのは誰か：『ラーマーヤナ』ではガルダ。『マハーバーラタ』ではカピラ自身で、アンシュマーンを気に入って馬を返し、その孫が川を招き降ろすだろうと予言します。
• バギーラタの前に現れたのは誰か：『ラーマーヤナ』ではブラフマー。『マハーバーラタ』では、神々の年で千年がたったのち、ガンガー自身が姿を現し、シヴァのもとへ行けと告げます。『バーガヴァタ・プラーナ』のガンガーには、もう一つ心配があります。人々が自分の中で罪を洗い流したら、その罪を自分はどこで洗えばよいのか。バギーラタは、聖者たちが沐浴すればその罪は取り除かれる、と答えます（9.9.5〜6）。
• ガンガーは傲慢だったか：校訂版にはそうした話はありません。流布本とグリフィス訳では、ガンガーは激流でシヴァを地下界まで押し流してやろうと考え、その傲慢に怒ったシヴァが彼女を髪の中に閉じ込めます。バギーラタがふたたび苦行して、ようやく解き放たれるのです。『マハーバーラタ』のガンガーは閉じ込められません。シヴァは彼女を額に「真珠の首飾りのように」受け止め、川はそのまま流れていきます。
• 流れはいくつか：流布本では、ビンドゥ湖から七つの流れが生まれます。三つは東へ、三つは西へ、七つめがバギーラタのあとを追います。『マハーバーラタ』では三つです。『バーガヴァタ・プラーナ』では、メール山の頂で四つに分かれ、その一つアラカナンダーが南のインドへ流れます（5.17）。
• ジャフヌ：流布本とグリフィス訳では、川が聖仙ジャフヌの祭場を水浸しにし、ジャフヌは川を飲み干してしまいます。神々に頼まれて耳から流し出したので、ガンガーは「ジャーフナヴィー」（ジャフヌの娘）と呼ばれる、というのです。この話は『ラーマーヤナ』校訂版の本文にはありません。『マハーバーラタ』校訂版でも脚注の異読に一行あるだけで、ガングリの英訳にも見えません。『バーガヴァタ・プラーナ』は、別の王統の系譜の中で、ジャフヌがガンガーを一口に飲んだと触れています（9.15.3）。
• ガンガーはどこから来たか：『ラーマーヤナ』では、神々に与えられたヒマラヤの娘です。『バーガヴァタ・プラーナ』では、ヴィシュヌの足から生まれます。ヴィシュヌが小人ヴァーマナとして大きく踏み出したとき、ブラフマーが持ち上がった足を水瓶の水で洗い、その水が天上の川（スヴァルドゥニー）になりました（8.21.4）。第5巻では、ヴィシュヌが踏み出したとき足の親指の爪が宇宙の殻を破り、その穴から流れ込んだ宇宙の外の水だとされます（5.17.1）。

4 歴史と伝承

• マーマッラプラムの浮彫：チェンナイの南の海岸で、7世紀のパッラヴァ朝のもと、二つの花崗岩の巨岩に、神々、聖仙、人々、動物など百を超える像が彫られました。巨岩のあいだの割れ目を、蛇神ナーガたちがのぼっていきます。研究者たちは、かつて岩の上のくぼみに集めた水をこの割れ目に流したと考えています。そのそばでは、苦行者が四本の腕のシヴァの近くで片足で立ち、一匹の猫も片足で立って苦行のまねをし、ネズミたちに囲まれています。ガンガーの降下と読む人々は、ナーガと水を根拠にします。『マハーバーラタ』の「アルジュナの苦行」と読む人々は、シヴァが苦行者に差し出しているように見える、腹に顔のある小人を指します。叙事詩では、シヴァの武器が「体をそなえて」アルジュナのかたわらに立つからです（3.41）。苦行の姿は決め手になりません。『マハーバーラタ』のアルジュナも（3.39）、『ラーマーヤナ』のバギーラタも、両腕を上げてつま先で立つからです。

• 女神ガンガー：クリーヴランド美術館にある700年ごろのマトゥラーの砂岩像（1966.119）では、ガンガーはワニに似た水の生き物マカラの上に立っています。同館の解説によれば、ガンガーの像は寺院の入口に置かれました。清めの水の姿が、聖域に入る人々を象徴的に清めるからです。『マハーバーラタ』は女神にもう一つの物語を与えています。第1巻で彼女はシャンタヌ王の妻となり、ビーシュマの母となるのです（クルクシェートラ）。
• ガンガー・ダシャハラー：モニエル＝ウィリアムズの梵英辞典（1899年）は、「ダシャハラー」を「十の罪を取り去る」の意とし、ガンガーの名、またジェーシュタ月の十日に行われる彼女の祭りの名と説明しています。1915年、民俗学者ウィリアム・クルックは、ベンガルのこの祭りが「天からのガンジス川の降下を記念する」もので、人々が花や果物や穀物を川岸に供え、吉時に沐浴すれば十の生涯の罪が消えると信じられている、と記しました。10月の秋のダシャハラー、つまりドゥルガー・プージャーやラーマの劇ラームリーラーの季節の祭りとは別のものだ、ともクルックは述べています。
• ガンゴートリーとバーギーラティー川：ウッタラーカンド州のヒマラヤにあるガンゴートリーの寺院は「女神ガンガーの座」で、チャール・ダーム巡礼の四つの聖地の一つだ、とウッタルカーシー県は紹介しています。源流はガンゴートリー氷河のゴームク（「牛の口」）で、そこではバーギーラティー川と呼ばれ、アラクナンダー川と合流するデーヴプラヤーグからガンガーの名になります。平凡社『世界大百科事典』は、この名が神話のバギーラタ王の名をとどめていると記しています。
• クンブ・メーラ：クンブ・メーラが開かれる四つの町のうち、ハリドワールとプラヤーグラージはガンガーの岸辺にあります。アムリタのしずくがそこに落ちたという広く知られた話は、古い文献にはありません（乳海攪拌）。

5 関連する物語

• シヴァ：破壊し、そして踊る神：川を受け止めた神です。ガンガーは永遠にシヴァの髪を通って流れているので聖なる川とされる、とクリーヴランド美術館の解説は記しています。
• クルクシェートラ：『マハーバーラタ』の大戦争：第3巻でガンガーの降下を語り、第1巻で女神ガンガーを、この戦争の老将ビーシュマの母とする叙事詩です。
• 乳海攪拌：神々と魔族と不死の霊薬：海をめぐるもう一つの物語です。サガラの息子たちが海を掘り、アガスティヤが飲み干し、ガンガーがふたたび満たした海を、神々とアスラはアムリタを求めて攪拌しました。
• 崑崙：仙人たちの山：中国の書物では、仙人たちの山の四隅から川が流れ出します。『バーガヴァタ・プラーナ』のガンガーがメール山の頂で四つに分かれるのと同じです。のちに崑崙はインドの伝説の須弥山と混同された、と山川出版社『世界史小辞典』は記しています。二つの川の伝承を結びつける研究者は見つかりませんでした。共通するテーマとして紹介します。

6 出典

• 『ラーマーヤナ』校訂版、バーラ・カーンダ1.5、1.34、1.37〜44：GRETIL、流布本第35章、第38〜44章：valmikiramayan.net。日本語訳に中村了昭訳『新訳 ラーマーヤナ』全7巻（平凡社・東洋文庫、2012年〜）があります
• ラルフ・T・H・グリフィス英訳『ヴァールミーキのラーマーヤナ』（1870〜1874年）第1巻第36歌、第39〜44歌：プロジェクト・グーテンベルク
• 『マハーバーラタ』校訂版、アーラニヤカ・パルヴァン3.39、3.41、3.103〜108（異読を含む）：GRETIL、アーディ・パルヴァン1.91〜92：GRETIL
• K・M・ガングリ英訳『マハーバーラタ』第3巻ヴァナ・パルヴァ、第105〜109節：プロジェクト・グーテンベルク
• 『バーガヴァタ・プラーナ』第5、8、9巻：GRETIL、ハルトムート・E・シャルフェ「バーガヴァタ・プラーナ」（Encyclopedia of India）：Encyclopedia.com
• アーサー・A・マクドネル『サンスクリット文学史』（1900年）、『リグ・ヴェーダ』と『ラーマーヤナ』の章：プロジェクト・グーテンベルク
• モニエル・モニエル＝ウィリアムズ『梵英辞典』（1899年）472頁「daśa-harā」：Cologne Digital Sanskrit Dictionaries、W・クルック「ダシャハラー：ヒンドゥーの秋祭り」（Folklore 26、1915年）：Zenodo
• ジェームズ・ファーガソン、ジェームズ・バージェス『インドの石窟寺院』（1880年）107頁：archive.org、エマニュエル・フランシス、ヴァレリー・ジレ、シャルロット・シュミット「水と火：パッラヴァ研究の現状」（『フランス極東学院紀要』92号、2005年）：Persée
• パドマ・カイマルによるマイケル・D・レイブ著 The Great Penance at Mamallapuram: Deciphering a Visual Text（Institute of Asian Studies、チェンナイ、2001年）の書評とレイブの応答（caa.reviews、2003年）：caareviews.org、caareviews.org、エドワード・フォスマイア「マーマッラプラムの大浮彫」（2017年。カイマル「マーマッラプラムの大浮彫における遊び心ある曖昧さと政治的権威」、Ars Orientalis 24、1994年、およびレイブ2001年を引用）：Brewminate
• クリーヴランド美術館「川の女神ガンガー」（1966.119）：clevelandart.org、ウッタラーカンド州ウッタルカーシー県「ガンゴートリー・ダーム」「ゴームク」：uttarkashi.nic.in、uttarkashi.nic.in
• 「ガンガー川」（『改訂新版 世界大百科事典』）、「ガンジス川」（『日本大百科全書』）、「マハーバリプラム」：コトバンク、コトバンク、コトバンク

カバー画像・挿絵：アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。