乳海攪拌：神々と魔族と不死の霊薬

この物語では、不死は与えられるものではありません。牛乳からバターを取り出すように、海から攪拌して取り出さなければならないのです。しかも神々だけでは、それができませんでした。

1 物語

ここではプネーで刊行された『マハーバーラタ』校訂版の第1巻、第15〜17章に沿って語ります。

1-1 メール山の会議

神々は、金色に輝き天を覆うほど高いメール山（須弥山）に集まり、不死の霊薬アムリタを得る方法を話し合いました。答えを出したのはナーラーヤナ、つまりヴィシュヌです。神々とアスラが力を合わせ、あらゆる薬草と宝を投げ入れて大海を攪拌せよ。そうすればアムリタが生まれる、と彼はブラフマーに告げました。

1-2 山と大蛇と亀

攪拌棒に選ばれたのはマンダラ山です。高さ一万一千ヨージャナ、地下にも同じだけ根を張る山でした。神々には持ち上げられません。ブラフマーとナーラーヤナの命を受けて、大蛇アナンタが森や住む生き物ごと山を引き抜きました。大海は、アムリタの分け前をもらうことを条件に、攪拌されることを承知しました。

神々とアスラは亀の王アクーパーラに山の土台となるよう頼み、亀は背中を差し出しました。インドラが山頂を押さえ、蛇の王ヴァースキが綱になります。アスラは一方の端をつかみ、神々はみな尾の側に立ちました。

ヴァースキが引かれるたびに、その口から煙と炎が噴き出しました。煙は稲妻をはらむ雲になり、疲れきった神々の上に雨を降らせました。

1-3 海から現れたもの

攪拌の音は雷鳴のようでした。山は海の生き物を何百となく押しつぶし、斜面の木々はぶつかり合って燃え上がり、インドラが雨で火を消しました。大木の樹液と薬草の汁が海に流れ込みます。不思議なことに本文は、アムリタが現れる前に、神々がこの汁と溶けた金によって不死を得た、と書いています。海水は乳に、乳はやがてギー（精製バター）に変わりました。

それでもアムリタは現れません。疲れはてた神々のために、ブラフマーはナーラーヤナに力を与えるよう頼み、攪拌は再開されました。すると海から次々に現れたのです。

1. 冷たく輝く月、ソーマ
2. ギーから生まれた、白い衣のシュリー（ラクシュミー）
3. 酒の女神スラー
4. 白い馬
5. ナーラーヤナの胸を飾ることになる宝珠カウストゥバ
6. そしてアムリタを入れた白い水瓶を持つ医術の神ダンヴァンタリ

1-4 魅惑の女とラーフの首

アスラたちはアムリタを求めて騒ぎ立てました。ナーラーヤナは「魅惑する」幻力をまとって不思議な美女の姿になり、心を奪われたアスラたちは壺を彼女に渡してしまいます。ヴィシュヌはそれを神々のもとへ運び、神々はアムリタを飲みました。

ところがアスラのラーフが神に化けて、一緒に飲んでいました。アムリタが喉まで届いたところで、月と太陽がそれを告げます。ヴィシュヌの円盤がラーフの首を切り落とし、山の頂のように大きな首は地に落ちて大地を揺るがしました。それ以来、ラーフの口は月と太陽を永遠に恨み、今も二つを呑み込むのだと本文は語ります。これが日食・月食です。

ヴィシュヌは女の姿を捨て、塩の海のほとりで戦いが始まりました。ナラとナーラーヤナが戦場に加わります。アスラは山を投げつけ、ナラの矢がそれを砕き、燃え立つ円盤スダルシャナがアスラを大地と海の中へ追いやりました。マンダラ山は敬意をもってもとの場所に戻され、アムリタはナラに預けられて守られることになりました。

2 物語はどこに記されたのか

• 『マハーバーラタ』第1巻（「アーディ・パルヴァン」）：この叙事詩は、おおよそ紀元前3世紀から紀元後3世紀にかけて、何世紀もかけて形づくられました。上の物語はプネー校訂版の第15〜17章によります。K・M・ガングリによる1884年の英訳（第17〜19節）は別の写本系統に従っていて、内容がもっと多くなっています。
• 『ラーマーヤナ』第1巻（「バーラ・カーンダ」）には短い版があります。ヴァースキが綱、マンダラ山が攪拌棒となり、ダンヴァンタリと天女アプサラスが海から現れます。酒の女神ヴァールニーも現れ、彼女を受け入れた者が「スラ」（神）、拒んだ者が「アスラ」と呼ばれるようになった、と本文は説明します。第1巻は、この叙事詩の中でも新しい層とされることが多い部分です。
• 『ヴィシュヌ・プラーナ』（第1巻第9章）は、攪拌の理由として呪いの話を加えます（第3節）。成立年代には大きな議論があります。
• 『バーガヴァタ・プラーナ』（第8巻第5〜12章）が最も詳しく、現在の多くの再話もこれに従っています。ヴィシュヌが亀となり、シヴァが毒を飲み、魅惑の女はモーヒニーと呼ばれます。最終的なかたちになったのは、ふつう9〜10世紀とされます。

1840年に『ヴィシュヌ・プラーナ』を英訳したH・H・ウィルソンも、二大叙事詩の記述を「現存する最古の版」と見ていました。

3 さまざまな異伝

• 亀は誰か
  • 『マハーバーラタ』の校訂版本文では、亀の王アクーパーラです。
  • 『ヴィシュヌ・プラーナ』、流布本の『ラーマーヤナ』、『バーガヴァタ・プラーナ』では、ヴィシュヌ自身が亀の姿をとります。『バーガヴァタ』はこの亀クールマを化身（アヴァターラ）の一つに数えています。
• 毒を飲んだのは誰か
  • 『マハーバーラタ』の校訂版本文には毒そのものが出てきません。別の写本とガングリの英訳には猛毒カーラクータが加わり、シヴァがそれを喉にとどめます。「その時から」シヴァはニーラカンタ（青い喉の者）と呼ばれる、とあります。
  • 流布本の『ラーマーヤナ』では、シヴァが毒ハーラーハラを飲みますが、喉が青くなったとは書かれていません。
  • 『バーガヴァタ・プラーナ』ではシヴァが毒を飲み、喉が青くなります。「喉にできたその青は、善き者の飾りとなった」。
  • 『ヴィシュヌ・プラーナ』では、毒を受け取るのは蛇神ナーガたちです。

• 蛇の頭を持ったのは誰か
  • 『マハーバーラタ』では、アスラが一方の端を、神々が尾を持ちます。
  • 『ヴィシュヌ・プラーナ』では、ヴィシュヌがアスラを頭の側に配します。アスラはヴァースキの炎の息に焼かれ、尾の側の神々は雨に潤されます。
  • 『バーガヴァタ・プラーナ』では、まず神々が頭を持ちます。するとアスラが「蛇の尾などという不吉な部分は持たない」と拒んだので、ヴィシュヌは微笑んで、神々とともに尾を持ちました。
• なぜ攪拌したのか：叙事詩では、老いと死を逃れるためです。『ヴィシュヌ・プラーナ』では、聖仙ドゥルヴァーサスから贈られた花環をインドラの象が地に投げ捨てたため、仙人がインドラを呪い、三界が繁栄を失ったからだとされます。ウィルソンは、この呪いは「元の話に後から加えられた潤色」だと考えました。
• 宝はいくつか：「十四の宝」という数がよく知られていますが、決まった数を挙げる文献はありません。ウィルソンの数えでは、『ラーマーヤナ』が九、『マハーバーラタ』が九、『バーガヴァタ』が十、『パドマ・プラーナ』が九、『ヴァーユ・プラーナ』が十二です。
• モーヒニー：『マハーバーラタ』では「モーヒニー」は「魅惑する」という形容詞にすぎません。『バーガヴァタ』ではそれが名前になり、このヴィシュヌの女性の姿も化身の一つに数えられています。

4 歴史と伝承

• アンコール・ワット：乳海攪拌の最も有名な姿は、石に刻まれています。アンコール・ワットの第一回廊東面南側にある、長さ50mほどの浮彫です。寺院は12世紀前半、スーリヤヴァルマン2世のもとで建てられました。神々とアスラの長い列が両側から大蛇を引き、中央にヴィシュヌがいます。
• バンコク：スワンナプーム国際空港の中にも、乳海攪拌の大きな彫刻があります。
• クンブ・メーラ：アムリタのしずくがインドの四か所、プラヤーグラージ、ハリドワール、ウッジャイン、ナーシクに落ちたので、そこで大巡礼祭クンブ・メーラが開かれるのだ、という話が広く知られています。けれども、上に挙げたどの文献にもこの話はありません。『マハーバーラタ』にあるのは別の「こぼれ話」です。アムリタが置かれていたダルバ草を蛇たちがなめたところ、舌が二つに裂けた。蛇の舌が割れているのはそのためで、草は聖なるものになった、というのです。
• 日本とベトナム：サンスクリットの「アムリタ」は、仏典の漢訳を通じて「甘露」となりました。日本語では「かんろ」、ベトナム語では「cam lồ」です。

5 関連する物語

• 国生み：イザナギとイザナミが日本を産む：日本でも、世界は海をかき回すことから始まります。神話学者の吉田敦彦（1976年）は、オノゴロ島神話を「大洋攪拌型」とも呼ぶべき陸地創造神話の一つとし、内陸アジアを経て日本に入ったもので源流はインド神話にある、と論じました。高橋六二（2011年）はこれに疑問を示しています。日本の神々がかき回すのは乳ではなく潮なので、海洋民の文化から考える必要があるのではないか、というのです。
• 女媧：天を繕った蛇身の女神：別の世界を、別の亀が支えています。女媧は大亀・鼇（ごう）の足を切って天の柱にしました。二つの亀を結びつける研究者は見つかりませんでした。世界のあちこちにある像なのです。
• オリンポス山：神々が住んだ実在の山：もう一つの不死の糧、アンブロシアを神々が食べた山です。
• ドゥルガーとマヒシャースラ：女神と水牛の魔神：同じ二つの陣営が、力を合わせて海をかき回す代わりに戦う物語です。神々はアスラのマヒシャに天を奪われ、その怒りが女神の姿になります。ヴィシュヌの円盤は両方の物語に出てきます。
• アフラ・マズダーとアンラ・マンユ：二つの霊：イランのアフラとダエーワは、インドのアスラとデーヴァに対応する存在ですが、善悪の側が逆になっています。ザラスシュトラの教えでは、偽りを選んだのはダエーワの側です。

6 出典

• 『マハーバーラタ』校訂版、第1巻1.15〜17、1.30（異読を含む）：GRETIL
• K・M・ガングリ英訳『マハーバーラタ』第1巻、第17〜19節（1884年）：ウィキソース
• 『ラーマーヤナ』バーラ・カーンダ1.44：GRETIL、流布本第45章：valmikiramayan.net
• H・H・ウィルソン英訳『ヴィシュヌ・プラーナ』（1840年）第1巻第9章と注：sacred-texts.com
• 『バーガヴァタ・プラーナ』第8巻：GRETIL
• 高橋六二「「かきまわす」創世神話」（吉田敦彦『小さ子とハイヌウェレ』みすず書房、1976年を引用）：跡見学園女子大学 学術リポジトリ
• 「甘露」：コトバンク

カバー画像・挿絵：アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。