ドゥルガーとマヒシャースラ:女神と水牛の魔神

水牛の魔神マヒシャは、神々を天界から追い出しました。神々の怒りは光の山となり、その光が女神の姿になりました。この勝利を表した像は物語を記す文献よりも古く、コルカタでは毎年秋、川の粘土から女神がふたたび形づくられます。

ドゥルガーとマヒシャースラ:女神と水牛の魔神
  • 種類: 神話(神々のために天界を取り戻す女神の物語)
  • 文化: インド(ヒンドゥー教)。ドゥルガー・プージャーは海外のベンガル系の人々のあいだでも祝われる
  • 最古の文献: 『マールカンデーヤ・プラーナ』の一部『デーヴィー・マーハートミヤ』。英訳者は5〜6世紀の成立とみる。『マハーバーラタ』第3巻では、マヒシャを倒すのは軍神スカンダ。女神と水牛を表した像は紀元200年ごろから残っている
  • 主な登場者: ドゥルガー(本文ではおもにチャンディカー、アンビカー)、アスラのマヒシャ(マヒシャースラ)、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、インドラ、獅子

コルカタでは毎年秋、職人たちがガンジス川の粘土で女神を形づくり、その目を描き入れ、十日後に川へ返します。女神は獅子にまたがり、水牛の魔神を足もとに従えています。この像の背後にあるのは、神々が敗れた天界の戦争と、それを取り戻した一人の女神の物語です。

神々はなぜ自分たちでマヒシャを倒せなかったのでしょうか? 『デーヴィー・マーハートミヤ』は理由を語りません。神々が百年に及ぶ戦いに敗れたこと、そしてその怒りが光となり、そこに女神が姿を現したことを語るだけです。「ブラフマーが、男には誰にもマヒシャを殺せないと約束していたから」というよく知られた説明は、後代の『デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナ』に出てくるものです(第3節)。

1 物語

ここでは『マールカンデーヤ・プラーナ』第81〜84章にあたる『デーヴィー・マーハートミヤ』(「女神の偉大さ」)に沿って、F・E・パージターの1904年の英訳から語ります。この詩の枠物語では、聖仙メーダスが、国を失った王にこの話を語って聞かせます。

1-1 奪われた天界

昔、神々とアスラは、まる百年にわたって戦ったと聖仙は語ります。神々を率いたのはインドラ、アスラを率いたのは水牛のアスラ、マヒシャ(マヒシャースラ)でした。神々は敗れ、マヒシャはすべての神を打ち負かして「インドラとなった」、つまり天界の王になったのです。マヒシャは太陽、インドラ、アグニ、ヴァーユ、月、ヤマ、ヴァルナの領分をわがものにしました。天界を追われた神々は、「人間のように」地上をさまよいます。神々はブラフマーを先頭に立ててシヴァとヴィシュヌのもとへ行き、一部始終を話しました。

1-2 光の山

話を聞くうちにヴィシュヌは怒り、シヴァも怒って、二人の顔には深いしわが寄りました。するとヴィシュヌの口から、続いてブラフマーとシヴァの口から、さらにインドラをはじめ神々の体から、大いなる威光(テージャス)がほとばしりました。威光は一つにまとまって「燃える山のような」塊となり、炎で空を満たしたあと、一人の女性の姿にまとまりました。神々の光は、それぞれ女神の体の一部になりました。シヴァの光は顔に、ヤマの光は髪に、ヴィシュヌの光は腕に、月の光は胸に、インドラの光は腰に、ブラフマーの光は足に、太陽の光は足指に、アグニの光は三つの目に、ヴァーユの光は耳になったのです。

神々の顔から立ちのぼる光が、頭上で燃えさかる光の山にまとまっていくところ

ただし本文は、神々が女神を造ったとは言っていません。その前の章で聖仙は、女神は「永遠に存在する」と説明しています。女神が「神々の目的を果たすために」姿を現すとき、世の人はそれを女神の誕生と呼ぶのだ、というのです。

1-3 神々の贈り物

それから神々は、それぞれ武器を女神に与えました。その多くは、自分の武器から引き出したものです。シヴァは自分の三叉戟から三叉戟を、ヴィシュヌは自分の円盤から円盤を引き出しました。ヴァルナは法螺貝と投げ縄を、アグニは槍を、風の神は弓と矢の満ちた矢筒を与えます。インドラは金剛杵と、象アイラーヴァタの鈴を、ヤマは杖を、ブラフマーは水瓶を、時は剣と盾を与えました。太陽は女神の肌の毛穴のすべてに、自らの光線を注ぎ込みました。

大海は真珠の首飾りと、けっして古びない衣二枚と、蓮の花環を贈りました。神々の工匠ヴィシュヴァカルマンは宝飾と斧と、何ものにも貫かれない鎧を、ヒマラヤの山の神ヒマヴァットは乗り物となる獅子を、クベーラは酒の満ちた杯を贈ります。女神は何度も何度も、笑いながら雄叫びをあげました。世界は揺れ、海は震え、山々は動き、神々は女神に「勝利を!」と叫びました。

神々から武器を受け取る多くの腕をもつ女神と、そばに控える獅子

1-4 戦い

雄叫びを聞いたマヒシャは、全軍を率いてその方へ駆けつけました。そこで彼が見たのは、その光で三界を満たし、足もとで大地をたわませ、冠で天をかすめ、「千の腕」を四方に広げて立つ女神でした。マヒシャの将軍たちは、何百万もの戦車と象と馬を率いて女神に襲いかかります。女神は彼らの武器を「まるで戯れのように」断ち切りましたが、その顔には少しも力みが見えなかった、と本文は言います。獅子は「森を進む火のように」アスラの軍勢のあいだを歩きまわり、女神の吐く息は兵となって女神のために戦いました。女神は、チクシュラとチャーマラをはじめ、マヒシャの将軍たちを一人また一人と打ち破っていきました。

1-5 水牛

するとマヒシャが、「自らの水牛の姿で」襲いかかってきました。角で山々を投げ上げ、蹄で大地を砕き、尾で打たれた海はあふれ、雲は角に引き裂かれました。

女神は投げ縄をかけてマヒシャを縛りました。するとマヒシャは水牛の姿を捨てて獅子になります。女神がその獅子に斬りかかると、今度は剣を持った男になり、女神は矢で男を剣と盾もろとも射抜きました。次に巨大な象となって鼻で女神の獅子を引きずると、女神は剣でその鼻を断ち切りました。そこでマヒシャはふたたび水牛の姿に戻り、三界を揺るがしました。

巨大な水牛が岩を投げ上げ、裂けた空の下で獅子に乗った女神と向き合うところ

チャンディカーは杯から何度も飲み、目を赤く輝かせて笑いました。「愚か者よ、わたしがこの蜜酒を飲むあいだ、つかのま吼えるがよい」と女神は言います。「まもなく吼えるのは神々の方だ」。女神は跳び上がって水牛の上に乗り、足でその首を踏みつけて槍で打ちました。押さえ込まれたマヒシャは、自分の口から半身を現し、なおも戦おうとします。女神は大剣でその首を打ち落とし、アスラの軍勢はことごとく滅びました。

1-6 約束

神々は長い讃歌をささげ、花と香を供えました。女神が恩恵を授けようと言うと、神々は、マヒシャが死んだいま、もはや残された望みはないと答えます。ただ一つ願ったのは、神々が女神を思い起こすときにはいつでも最悪の災いを取り除いてほしいということ、そしてこの讃歌で女神をたたえる人を祝福してほしいということでした。女神は「そうしよう」と答えて、姿を消しました。

2 物語はどこに記されたのか

  • 『デーヴィー・マーハートミヤ』:『マールカンデーヤ・プラーナ』の中にある全13章の詩です。パージターが英訳した1862年のカルカッタ版でも、GRETILのサンスクリット原文でも、第81〜93章にあたります。パージターはこれを「純然たる挿入」、「それだけで完結した詩」が古い作品に加えられたものと呼び、成立は「おそらく」5世紀か6世紀だと考えました。ロサンゼルス・カウンティ美術館は550年ごろとしています。パージターは1904年の時点で、この詩が「北インド全域とベンガルのカーリー崇拝者の教本」となっており、「とりわけ大祭ドゥルガー・プージャーで」用いられていると記しています。
    • 第81章は枠物語を始め、女神がヴィシュヌを助けて悪魔マドゥとカイタバを倒させた話を語ります。マヒシャの話は第82〜84章です。第85〜91章は、さらに二人のアスラ、シュンバとニシュンバの物語です。
    • 第92章で女神は、この詩を「秋に行われる年ごとの大祭のときに」、また太陰暦の半月の第8日・第9日・第14日に聞くよう求めています。
  • ドゥルガーという名:マヒシャの章で、語り手は女神をチャンディカー、アンビカー、バドラカーリーと呼びます。「ドゥルガー」の名が出てくるのは神々の讃歌です。「ドゥルガーよ、思い起こされればあなたは、すべての生き物から恐れを取り除く」。この名はふつう「超えがたい女性」と説明され、讃歌はそれを言葉遊びに使っています。女神はドゥルガー、つまり「渡りがたい生存の海を渡る舟」だというのです。
  • 『マハーバーラタ』第3巻(「森の巻」)には、別のマヒシャが出てきます。これを倒すのは軍神スカンダです(第3節)。
  • 後代のプラーナ文献は、女神の勝利を詳しく語り直します。『ヴァーマナ・プラーナ』(第18〜21章)と『デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナ』(第5巻)は、マヒシャに出生の物語を与え、女神に別の名や戦う理由を与えています。

3 さまざまな異伝

  • マヒシャを殺したのは誰か
    • 『デーヴィー・マーハートミヤ』では女神です。
    • 『マハーバーラタ』(校訂版3.221、K・M・ガングリ英訳では「森の巻」第230節)では、マヒシャはダーナヴァ(魔族)の一人で、神々に山を投げつけます。神々は逃げ出し、マヒシャはシヴァの戦車の轅をつかみます。しかしシヴァは彼を殺しません。スカンダこそがマヒシャの死になると心得ていたからです。やがて「燃えるような赤をまとった」スカンダが「太陽のように輝く」戦車で現れ、その槍がマヒシャの首を断ちます。この章でスカンダに与えられる名の一つは、「マヒシャを殺す者」マヒシャルダナです。
  • なぜ誰にも倒せなかったのか
    • 『デーヴィー・マーハートミヤ』は理由を挙げません。
    • 『マハーバーラタ』では、インドラがスカンダに、マヒシャは「ブラフマーの恩寵によって無敵とされていた」と語ります。
    • 『デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナ』(第5巻第2章)では、ブラフマーがマヒシャに不死を与えることを拒みます。そこでマヒシャは、神であれダーナヴァであれ人間であれ、男には誰にも殺されないことを願いました。「女がどうしてわたしを殺せよう。女はわたしを殺すには弱すぎる」。ブラフマーはこれを聞き入れます。第10章で女神は、ブラフマーの言葉を守るために女の姿をとったのだと、マヒシャに告げています。
  • なぜ水牛なのか:『デーヴィー・マーハートミヤ』では、水牛はただ「彼自身の」姿です。『ヴァーマナ・プラーナ』(第18章)と『デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナ』(第5巻第2章)は、マヒシャをダーナヴァのランバと雌の水牛とのあいだの子としています。
  • 女神はどこから来たのか:『ヴァーマナ・プラーナ』(第19章)では、神々の光が聖仙カーティヤーヤナの庵に集まり、仙人も自らの光を加えます。そこに現れた女神は十八本の腕をもち、仙人にちなんでカーティヤーヤニーと呼ばれました。
  • マヒシャはどう死んだのか:『デーヴィー・マーハートミヤ』では、自分の口から半身を現したところを剣で。『ヴァーマナ・プラーナ』(第21章)では、女神が三叉戟で水牛の喉を突くと、剣を持った男が出てきたので、その髪をつかんで首を打ち落とします。『デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナ』(第5巻第18章)では、女神は円盤を投げます。
  • 版による違い:パージター英訳の第91章で、女神はドゥルガマというアスラを倒すと予言します。GRETILのサンスクリット原文には、そこにもう一行あります。「わたしの名は、女神ドゥルガーとして名高くなるだろう」(拙訳)。

4 歴史と伝承

  • 像は文献より古い:ロサンゼルス・カウンティ美術館には、マトゥラー出土の赤砂岩の小さな浮彫があります(M.84.153.1)。年代は紀元200年ごろで、六本の腕をもつ女神が、主な二本の腕で水牛の首を押さえ込んでいます。美術館の解説は、ドゥルガーは「クシャーナ朝(紀元30年ごろ〜375年ごろ)にインド美術に初めて現れる」と述べています。『デーヴィー・マーハートミヤ』より何世紀も前のことです。
  • マーマッラプラム:チェンナイの近く、7世紀にパッラヴァ朝のナラシンハヴァルマン1世のもとで彫られたマヒシャースラマルディニー石窟寺院には、八本の腕で獅子に乗り、矢を射る女神の浮彫があります。向かい合って立つのは、両手に棍棒を持った「巨大な水牛頭の魔王」で、その姿勢は女神の猛攻に「屈しつつある」ものです(フォーゲル博士の記述、H・クリシュナ・シャーストリの引用による)。
  • 三つの表し方:彫刻家たちはマヒシャを「人の体として、あるいは水牛の頭をもつ人の体として」表し、また「切られた胴から人の姿が出てくる水牛」としても表した、とクリシュナ・シャーストリは書いています。最後のものは、マヒシャが水牛の体から出てくると語る文献に沿った表し方です。クリーブランド美術館にある9〜10世紀のカシミールまたはヒマーチャル・プラデーシュの彫刻(1982.45)では、首から魔神の「本来の姿」が現れています。
  • コルカタのドゥルガー・プージャーは、2021年にユネスコの無形文化遺産の代表一覧表に記載されました。ユネスコによれば、9月か10月に十日間にわたって女神を礼拝する祭りです。工房では、ガンジス川から取った焼かない粘土で「ドゥルガーとその家族」の像が作られます。初日のマハーラヤーに「女神に命を吹き込む」ため目が描き入れられ、十日目に像は粘土を取った川へ沈められます。コルカタの職人が作る像では、その家族は二人の息子ガネーシャとカールティケーヤ、二人の娘ラクシュミーとサラスヴァティーです。
  • ナヴァラートリ(「九つの夜」)は、ユネスコの言葉では「女性的な力、すなわち『シャクティ』の崇拝にささげられた」祭りです。『ビジネス・スタンダード』は、ドゥルガー・プージャーとナヴァラートリを合わせて「女神ドゥルガーのマヒシャースラに対する勝利」を記念するものと書いています。グジャラートでは、ナヴァラートリに油灯をともした素焼きの壺か母神アンバーの像のまわりでガルバが踊られます。ガルバは2023年に同じユネスコの一覧表に記載されました。
  • アスルの人々:誰もがこの日を祝うわけではありません。2011年の『ビジネス・スタンダード』は、ジャールカンドと北ベンガルに暮らす指定部族アスルの人々が、マヒシャースラを祖先とみなし、ドゥルガー・プージャーの期間に彼を悼むと報じました。同紙は、この信仰が口承によって伝わっていること、若い世代の多くはもう従っていないことも伝えています。『アウトルック』も同じ服喪について伝えています。アスルの人々の語りでは、彼らの王は欺かれて殺されたのです。

多くの人が思い浮かべるのは十本の腕のドゥルガーで、クリーブランド美術館にある1890年ごろのコルカタのカーリーガート絵画も十本の腕で描いています。けれども『デーヴィー・マーハートミヤ』では腕は千本、『ヴァーマナ・プラーナ』では十八本、マーマッラプラムのパッラヴァ朝の浮彫では八本、ロサンゼルスのクシャーナ朝の浮彫では六本です。

5 関連する物語

  • 乳海攪拌:神々と魔族と不死の霊薬:同じ二つの陣営の物語です。そこでは神々とアスラが力を合わせて海をかき回し、ヴィシュヌは女の姿になって神々のためにアムリタを手に入れます。こちらでは両者は戦っていて、神々の怒りが女神の姿になります。ヴィシュヌの円盤は両方に出てきます。『デーヴィー・マーハートミヤ』でヴィシュヌは、自分の円盤から円盤を引き出して女神に与えるのです。
  • ガネーシャ:始まりの神はなぜ象の頭になったのか:コルカタの職人がドゥルガー・プージャーのために作る粘土像では、ガネーシャはドゥルガーの四人の子の一人として、母のそばに立っています。
  • ゼウス:神々の王となった末の息子:神々の王座を奪いかけた、もう一つの怪物です。ヘシオドスのテュポエウスは神々と人間の王になるところでしたが、マヒシャは実際に「インドラとなった」のです。二つを比べた研究者は見つかりませんでした。テーマの共通性から並べています。
  • カーリー:怒りから生まれた黒い女神:同じ詩の次の戦いです。マヒシャを倒した女神がふたたび現れてシュンバとニシュンバと戦い、その額からカーリーが躍り出ます。パージターは1904年の時点で、この詩を「カーリー崇拝者の教本」と呼んでいました。

6 出典

  • 『デーヴィー・マーハートミヤ』(『マールカンデーヤ・プラーナ』第81〜93章)、サンスクリット原文:GRETIL
  • F・E・パージター英訳『マールカンデーヤ・プラーナ』(アジア協会、カルカッタ、1904年)、第81〜84章・第91〜92章と序論:archive.org
  • 『マハーバーラタ』校訂版3.221:GRETIL、K・M・ガングリ英訳『マハーバーラタ』「森の巻」第230節:プロジェクト・グーテンベルク
  • 『ヴァーマナ・プラーナ』第18〜21章、サンスクリット原文:GRETIL
  • スワーミー・ヴィジュニャーナーナンダ英訳『シュリーマッド・デーヴィー・バーガヴァタム』第5巻第2・10・18章(「ヒンドゥー聖典叢書」第26巻第2部、パーニニ・オフィス、アラーハーバード):archive.org
  • H・クリシュナ・シャーストリ『南インドの神々と女神の像』第5章:ウィキソース
  • ロサンゼルス・カウンティ美術館「水牛の魔神を退治するドゥルガー」(M.84.153.1):LACMA、クリーブランド美術館「水牛の魔神を滅ぼすドゥルガー」(1982.45)、「魔神マヒシャを殺すドゥルガー」(2003.103):clevelandart.org、clevelandart.org
  • インド政府観光省「マヒシャースラマルディニー石窟寺院」:Incredible India
  • ユネスコ「コルカタのドゥルガー・プージャー」(2021年)、「グジャラートのガルバ」(2023年):ich.unesco.org、ich.unesco.org
  • ウェールズ国立博物館「ドゥルガー・プージャー:女神をつくる」(2009年):museum.wales
  • シャイン・ジェイコブ「悪魔の末裔」(『ビジネス・スタンダード』2011年10月8日):business-standard.com、プラギャー・シュクラ「アスルの土地で」(『アウトルック』2024年1月18日更新):outlookindia.com
  • 上村勝彦「ドゥルガー」(『改訂新版 世界大百科事典』):コトバンク

カバー画像・挿絵:アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。

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