カーリー:怒りから生まれた黒い女神

怒りで女神の顔が黒ずんだとき、その額からカーリーが躍り出て、血のしずくが落ちるたびに数を増す魔神の血を飲み干しました。植民地時代の書き手は彼女を絞殺者の教団の女神に仕立てましたが、ベンガルの詩人たちは彼女を「母」と呼びます。

カーリー:怒りから生まれた黒い女神
  • 種類: 神話(神々のために戦う猛々しい女神の物語)
  • 文化: インド(ヒンドゥー教)。とくにベンガル地方で篤く信仰され、カールッティカ月の新月の夜にカーリー・プージャーが行われる
  • 最古の文献: 物語を語るのは『マールカンデーヤ・プラーナ』の一部『デーヴィー・マーハートミヤ』で、英訳者は5〜6世紀の成立とみる。「黒い」を意味する「カーリー」という語はそれより古く、『ムンダカ・ウパニシャッド』では祭火の炎の一つの名、『マハーバーラタ』ではドゥルガーの名の一つとして現れる
  • 主な登場者: カーリー(チャームンダーとも)、女神アンビカー(チャンディカー、ドゥルガー)、アスラの王シュンバとニシュンバ、その将軍チャンダとムンダ、ラクタビージャ、母神たち、シヴァ

一年でいちばん暗い秋の夜、カールッティカ月の新月の晩に、コルカタはそれよりさらに黒い女神を礼拝します。肌は黒か深い青で、舌を出し、片足をシヴァの上に置いています。けれども最も古い物語には、足もとのシヴァは出てきません。それは戦いの物語であり、彼女は別の女神の怒りから躍り出て、神々のために戦うのです。

カーリーはドゥルガーと同じ女神なのでしょうか? 最古の物語では、彼女はドゥルガーの一部でありながら、別の存在でもあります。『デーヴィー・マーハートミヤ』でカーリーは、詩がドゥルガーとも呼ぶ女神アンビカーの額から躍り出て、自分の名をもつ女神としてそのかたわらで戦います。英訳者パージターはこの詩を「恐ろしい相のドゥルガーを讃え、カーリーをその分身とする」ものと読みました。インド学者の上村勝彦は、カーリーはドゥルガーが恐ろしい形相をとったときの呼び名とされるが、もとは別の神格だったようだ、と書いています。

1 物語

ここでは『デーヴィー・マーハートミヤ』の第5〜10章、すなわち『マールカンデーヤ・プラーナ』第85〜90章に沿って、F・E・パージターの1904年の英訳から語ります。水牛の魔神マヒシャの物語と同じく、聖仙メーダスが、国を失った王にこの話を語って聞かせます。

1-1 山の上の女神

アスラの兄弟シュンバとニシュンバは、インドラから三界と祭祀の取り分を奪い、太陽と月、クベーラとヤマとヴァルナ、ヴァーユとアグニの領分をわがものにしました。神々は、心に念じればいつでも駆けつけるという女神の約束を思い出し、ヒマラヤへ行って讃歌を歌いました。

そこへパールヴァティーがガンジス川で沐浴しようとやって来て、誰をたたえているのかと神々に尋ねました。すると彼女の体から一人の女神が現れ、その讃歌は自分のためのものだと答えます。この女神アンビカーはパールヴァティーの体の「鞘」(コーシャ)から出てきたので、カウシキーと呼ばれます。そしてアンビカーが抜け出たあと、パールヴァティーは黒くなりました。彼女は「カーリカーとして名高い」と本文は言い、山に住まいを定めました。

アスラの王の家来チャンダとムンダはアンビカーを見て、誰も見たことのない美女がいるとシュンバに告げました。三界の宝はすべて手に入れたのに、なぜこの宝を取らないのか、というのです。シュンバは使者を送り、自分か弟の妃になるよう申し入れました。女神はほほえみ、かつて「浅はかな考えから」立てた誓いがある、戦いで自分を打ち負かした者としか結婚しない、と答えます。シュンバは将軍ドゥームラローチャナに、髪をつかんででも引きずってこいと命じましたが、アンビカーは「ただ一声の叫びで彼を灰にした」のです。そこでシュンバは、チャンダとムンダに軍勢を率いて向かわせました。

1-2 額から現れた女神

アスラたちが見つけたとき、女神は「かすかにほほえみながら、獅子に乗り、山の巨大な黄金の峰に」座っていました。ある者は捕らえようと駆け寄り、ある者は弓を引き、剣を抜いて迫ります。アンビカーの怒りは高まり、「その顔は怒りで墨のように黒くなった」。そして「しかめて険しくなった」額から、カーリーが躍り出ました。手には剣と投げ縄、髑髏を頂いた杖を持ち、髑髏の首飾りと虎の皮をまとい、その肉は痩せ細っていました。口は大きく裂け、舌を垂らし、赤い目は深く落ちくぼみ、その咆哮は空を満たしました。

カーリーは軍勢に襲いかかり、これを食らいました。象は乗り手と鈴もろとも、馬は戦士もろとも、戦車は御者もろとも、その歯で嚙み砕かれたのです。チャンダが彼女に突進し、ムンダは矢を浴びせ、何千もの円盤を投げつけました。円盤はその顔の中へ消えていきました。「あまたの太陽が雷雲の体に入っていくように」。カーリーは笑い、チャンダの髪をつかんで剣でその首を打ち落とし、続いてムンダも斬り伏せました。残った軍勢は逃げ去りました。

獅子に乗った女神の額から、黄金の山頂で黒いカーリーが躍り出るところ

カーリーは二つの首をチャンディカーのもとへ運び、大声で笑いながら言いました。「チャンダとムンダという二頭の大きな獣を連れてまいりました。シュンバとニシュンバは、あなたご自身が戦いという祭祀でお討ちください」。チャンディカーは、パージターが「機知に富んだ言葉」と呼ぶ語呂合わせで答えます。チャンダとムンダを連れてきたのだから、あなたは世にチャームンダーの名で知られるだろう、と。

1-3 母神たち

シュンバは全軍を出陣させました。すると「獅子のような不死の神々の幸いのために」、神々の力(シャクティ)がそれぞれの体から抜け出し、自分の神と同じ姿、同じ装身具、同じ乗り物でチャンディカーのもとへ向かいました。ブラフマーの力は白鳥の引く車に乗り、数珠と水瓶を持って。シヴァの力は牛に乗り、三叉戟と三日月を帯びて。スカンダの力は孔雀に乗って槍を持ち、ヴィシュヌの力はガルダに乗って法螺貝、円盤、棍棒、弓を手にしていました。猪の力は猪の姿で、人獅子の力は星々を散らすたてがみで、インドラの力は象に乗って金剛杵を持って現れました。本文は彼女たちを母神たちの一団と呼んでいます。

チャンディカー自身の体からは、彼女自身の力が出てきました。どれよりも恐ろしく、「百匹のジャッカルのように吠える」力です。彼女はシヴァ自身を使者としてアスラのもとへ遣わしました。三界をインドラに返し、供物を神々に返せ、「生きたければパータラへ去れ」と。そのため彼女はシヴァドゥーティー、「シヴァを使者とする女神」と呼ばれます。アスラたちは戦うことを選びました。

白鳥の車、牛、孔雀、ガルダ、象に乗り、また猪と獅子の姿で、カーリーとともに戦いへ向かう七人の女神

1-4 ラクタビージャ

そこへ大アスララクタビージャ、「血の種」が現れました。その血のしずくが一滴地面に落ちるたびに、彼と同じ背丈と力をもつアスラが大地から立ち上がるのです。母神たちが金剛杵、円盤、槍、剣、三叉戟で傷を負わせるたびに彼の数は増え、ついには「全世界」が彼らで満ち、神々は恐れおののきました。

チャンディカーはカーリーに言いました。「チャームンダーよ、口を大きく開けなさい」。血のしずくと、そこから生まれるアスラたちを、地面に届く前に受け止めよというのです。「そうすればこのダイティヤは血を失って滅びるだろう」。カーリーはそのとおりにしました。チャンディカーが投げ槍、金剛杵、矢、剣、槍で打つと、流れ出たものはすべてチャームンダーが飲み干し、ラクタビージャはついに「血のないまま」倒れました。母神たちは踊りはじめました。

1-5 ただ一人

第9章でニシュンバが倒れました。第10章でシュンバは女神をドゥルガーと呼んでなじり、「ほかの女神たちの力を頼んで」驕っている、と言います。女神は答えました。「この世にいるのはわたし一人だけだ。わたしのほかに、どんな女神がいるというのか」。ブラフマーニーをはじめ女神たちは彼女の中へ吸い込まれ、女神はただ一人でシュンバと戦い、これを倒しました。

2 物語はどこに記されたのか

  • 語の意味:モニエル=ウィリアムズの『梵英辞典』(1899年)によれば、カーリーは「黒い、暗い色の」を意味するカーラの女性形で、「ドゥルガーの一形態」の名でもあります。辞典は用例の一つに『ムンダカ・ウパニシャッド』(1.2.4)を挙げ、そこでこの語は祭火の炎の一つの名です。マックス・ミュラーの1884年の英訳では、「カーリー(黒)、カラーリー(恐ろしい)、マノージャヴァー(思いのように速い)」とさらに四つが「火の七つの舌」と呼ばれています。「時」を意味する別のカーラもあり、女神の名の説明ではしばしば両者が結びつけられますが、辞典は別の語として載せています。また、短い母音の「カリ」、すなわち賽の負けの目であり、世界の最後にして最悪の時代の名でもある語とも別物です。
  • 『デーヴィー・マーハートミヤ』:『マールカンデーヤ・プラーナ』第81〜93章にあたる全13章の詩で、パージターは成立を「おそらく」5世紀か6世紀とみました。カーリカーは第85章(詩の第5章)に、カーリーとチャームンダーは第87章と第88章に出てきます。パージターは、カーリーは「チャンディカーの額から出た別の女神とされている」と述べ、チャームンダーの語呂合わせには「このプラーナには空想的な語源説明が多い」と疑いを示しました。
    • GRETILのサンスクリット原文は彼女を「恐ろしい顔の」(カラーラヴァダナー)、「ナラマーラーで飾られた」と呼びます。パージターは後者を「髑髏の首飾りで飾られた」と訳していますが、文字どおりには「人の花輪で飾られた」です(拙訳)。
  • 女神の暗い名:第1章でブラフマーは、女神そのものを「世界の破滅の夜、大いなる夜、迷妄の夜」とたたえています。第91章(詩の第11章)の讃歌では、神々は彼女を「首の花輪で飾られた」チャームンダーとして、またバドラカーリーとして礼拝し、その三叉戟に「恐れからわれらを守りたまえ」と願います。
  • 『マハーバーラタ』:パージターが引くカルカッタ版では、ドゥルガーはすでにマハーカーリー、バドラカーリー、カーリーと呼ばれ、「区別はされていない」といいます。そこでのカーリーは、女神の名の一つです。

3 さまざまな異伝

  • カーリーはどこから来たのか:同じ詩が二つの答えを出しています。第5章では、アンビカーが体から抜け出たあと、パールヴァティー自身が黒くなってカーリカーと呼ばれます。第7章では、戦いのさなかにカーリーがアンビカーの額から躍り出ます。
  • 一人の女神か、二人か:第10章で女神は、自分のほかに女神はいないと言います。『改訂新版 世界大百科事典』の上村勝彦の解説では、カーリーはシヴァの妃ドゥルガーが「恐ろしい形相をとった時の呼称とされるが,元来は別の神格であったようである」とされています。
  • なぜ舌を出しているのか:『デーヴィー・マーハートミヤ』では、ラクタビージャが登場するより前、現れたその瞬間から舌を垂らしています。
    • クリーヴランド美術館は、1740年ごろのパハーリー絵画の舌を、「血が地面に触れる前に受け止める力」のしるしと読んでいます。1836年、サグ(第4節)について書いたウィリアム・スリーマンは、サグではないヒンドゥー教徒がラクタビージャの最期を「その巨大な舌で血をすべてなめ取った」と語っていたことを書き留めました。
    • カーリー・プージャーで語られる話は別です。インド政府観光省によれば、カーリーの暴走を止めてほしいと神々に頼まれたシヴァは、彼女の足もとに身を横たえました。自分のしたことに気づいた彼女は暴れるのをやめ、「驚いて」舌を出したのです。罪の意識から舌を嚙んだ(『アウトルック』)、恥じらって舌を出した(『アーツ・イラストレイテッド』)と語る話もあります。
  • 足もとのシヴァ:『デーヴィー・マーハートミヤ』にこの場面はなく、シヴァは女神の使者です。
    • パンジャーブ丘陵のバソーリーで描かれた「タントラのデーヴィー」連作(1660〜70年ごろ)では、女神バドラカーリーに添えられた詩句が、「屍の上に立つ」彼女を瞑想しています(スミソニアン、1999年)。
    • クリーヴランド美術館の1810年ごろのパハーリー絵画では、カーリーは「屍(シャヴァ)のような」シヴァの上にひざまずいています。力は動き、男性原理は静まっているのです。1890年ごろコルカタで売られたカーリーガート絵画では、彼女はシヴァの上に立っています。
  • 絞殺者たちのラクタビージャ:スリーマンが編んだサグの隠語集(1836年)は、彼ら自身の話を伝えています。女神は、血のしずくの一滴ごとに新たな魔神を生む魔神を斬り続けて疲れ果てました。そこで自分の汗から二人の男をつくり、一滴の血もこぼさずに魔神たちを殺せるよう、それぞれに手ぬぐいを与えたというのです。女神はその手ぬぐいを「生業の道具として」持たせておいた、とサグたちは語りました。

4 歴史と伝承

  • カーリーガート:コルカタのこの寺院は51のシャクティ・ピータの一つに数えられ、サティーの右足の指が落ちた場所と信じられています。インド政府観光省によれば、現在の建物はサーバルナ・ロイ・チョウドゥリー家の後援で1809年ごろに完成し、神像は三つの目と四本の腕、黄金の舌をもちます。寺院の周りの絵師たちは、女神の絵を巡礼者に売りました。クリーヴランド美術館にある1890年ごろの一枚では、二本の手が「守護と祝福のしぐさ」をしています。
  • ラームプラサード・セーン(1718〜1775年)はハリシャハル近くのクマールハティに生まれ、カーリーを母として歌いました。1923年にその歌を英訳したエドワード・トンプソンは、ベンガルの人々は神を母として思うが、「ラームプラサードの歌が示すように」恐れとともに思うのだ、と書いています。古い伝承では、ラームプラサードはカーリーに歌をささげながら息を引き取りました。歴史家ディネーシュチャンドラ・セーンはトンプソンに、彼はカーリー・プージャーの日、粘土の神像を追ってトランス状態のままガンジス川に入り、溺れたのだと語っています。
  • ダクシネーシュワル:1855年5月31日、寡婦ラーニー・ラシュモニは、コルカタの北、フーグリー川のほとりに、九つの尖塔をもつカーリーの寺院を奉献しました。女神はここでバヴァターリニーとして祀られています(マックス・ミュラーは1853年とする)。祭司は長兄ラームクマールで、彼が病に倒れると末弟のラーマクリシュナが礼拝を引き継ぎました。「彼は今や女神カーリーの像を自分の母、宇宙の母と見なしはじめた」とマックス・ミュラーは書き、彼は「子が母に向かうように」女神に祈ったといいます。
  • カーリー・プージャーはカールッティカ月の新月の夜、10月か11月に行われ、真夜中が聖なる時刻とされます。人々は赤いハイビスカスをささげて夜通し瞑想し、そのあと粘土の神像は川や池に沈められます。

カーリー・プージャーの新月の夜、九つの尖塔をもつ川辺の寺院の前で、石段と水面に灯明がともるところ

  • 植民地時代の像:1830年代、ウィリアム・スリーマン大尉と総督ウィリアム・ベンティンク卿は、街道で旅人を絞め殺すとされた強盗団サグ(タギー)の撲滅に乗り出しました。1836年にスリーマンは、サグの誰もが「デーヴィー、ドゥルガー、カーリー、あるいはバヴァーニーと、区別なく呼ばれる女神」の命令で殺していると信じていた、と書いています。
    • フィリップ・メドウズ・テイラーの小説『あるサグの告白』(1839年)がこの話をイギリスに広め、1960年の映画『The Stranglers of Bombay』から『インディ・ジョーンズ/魔宮の伝説』までの映画がそれを生き長らえさせました(NPR、2013年)。クリーヴランド美術館は、イギリス人の客にも売られたカーリーガートのカーリー像が「植民地の想像力とヴィクトリア朝の大衆文化にぴったり合った」と記しています。
    • 歴史家たちは今、この記録を慎重に読んでいます。イタリアの歴史家フランチェスコ・ベニーニョのまとめによれば、キム・A・ワグナーは、1809〜1812年の裁判記録がスリーマンの強調した宗教的要素なしに犯罪を記していること、サグにはヒンドゥー教徒もムスリムもいたことを見いだしました。1830年代に定式化された植民地側の説明は「大部分が誤った表現だった」とワグナーは結論づけています。

カーリーはしばしば死の女神、さらには悪の女神と呼ばれ、植民地時代のサグの物語が英語圏でその像を定着させました。けれども『デーヴィー・マーハートミヤ』で彼女は、天界を奪ったアスラと神々のために戦い、ベンガルでは「母」です。ラームプラサード・セーンは歌いました。「悪い子どもは数えきれないほどいる。けれども悪い母親など、誰が聞いたことがあろう」。別の歌ではこうです。「全能の母の力を思い起こせば、わたしは死の死にさえなれる」。

5 関連する物語

  • ドゥルガーとマヒシャースラ:女神と水牛の魔神:同じ詩の最初の戦いです。マヒシャを倒した女神がふたたび現れてシュンバとニシュンバと戦い、その額からカーリーが躍り出ます。パージターは1904年の時点で、この詩を「カーリー崇拝者の教本」と呼んでいました。
  • シヴァ:破壊し、そして踊る神:『デーヴィー・マーハートミヤ』でシヴァは、女神の言葉をアスラに伝える使者です。ベンガルで礼拝される像では、カーリーの足もとに横たわっています。
  • 乳海攪拌:神々と魔族と不死の霊薬:シュンバの使者は、「乳海攪拌のときに現れた」馬ウッチャイヒシュラヴァスが今は主人のものだと誇ります。神々が海から得た宝は、アスラの手に渡っていたのです。
  • モリガン:戦場の幻の女王:同じく死の女神と呼ばれがちな戦いの女神で、文献はその呼び名よりも多くの役目を彼女に与えています。二つを比べた研究者は見つかりませんでした。テーマの共通性から並べています。
  • ラーの目:セクメトと人類の滅亡:エジプトでも、女神の殺戮は止められなければなりません。ラーの目であるセクメトは、血のように赤く染めたビール七千壺を飲んで、ようやく収まります。テーマの共通性から並べています。

6 出典

  • 『デーヴィー・マーハートミヤ』(『マールカンデーヤ・プラーナ』第81〜93章)、サンスクリット原文:GRETIL
  • F・E・パージター英訳『マールカンデーヤ・プラーナ』(アジア協会、カルカッタ、1904年)、第81章・第85〜91章と序論:archive.org
  • 『ムンダカ・ウパニシャッド』1.2.4、F・マックス・ミュラー英訳『ウパニシャッド』第2部(「東方聖典叢書」第15巻、1884年):ウィキソース
  • モニエル・モニエル=ウィリアムズ『梵英辞典』(1899年)、「kāla」「kālī」「kali」の項:ケルン・デジタル・サンスクリット辞書
  • エドワード・J・トンプソン、アーサー・マーシュマン・スペンサー英訳『ベンガルの宗教抒情詩:シャークタ』(アソシエーション・プレス、カルカッタ/オックスフォード大学出版局、1923年)、序論と第29・58歌:archive.org
  • F・マックス・ミュラー『ラーマクリシュナ:その生涯と言葉』(チャールズ・スクリブナーズ・サンズ、ニューヨーク、1899年)、35〜37ページ:archive.org
  • W・H・スリーマン『ラーマシーアーナ:サグの隠語集』(ミリタリー・オーファン・プレス、カルカッタ、1836年)、7ページと「ルクト・ビージ・ダーナ」の項(127〜129ページ):archive.org
  • クリーヴランド美術館「ニシュンバを攻めるカーリー」(1968.44)、「シヴァの上のカーリー(タントラのデーヴィー連作より)」(2014.650)、「カーリーガート画帖の一葉:女神カーリー/シヴァの上に立つカーリー」(2003.110):clevelandart.org、clevelandart.org、clevelandart.org
  • スミソニアン協会アーサー・M・サックラー・ギャラリー「デーヴィー:大女神」(オンライン展示、1999年)、「宇宙を滅ぼすバドラカーリー」:web.archive.org
  • インド政府観光省「カーリーガート寺院」「ダクシネーシュワル・カーリー寺院」「カーリー・プージャー」:Incredible India、Incredible India、Incredible India、ダクシネーシュワル・カーリー寺院公式サイト:dakshineswarkalitemple.org
  • フランチェスコ・ベニーニョ「サグの帰還:言説の変容と社会的アイデンティティ再論」(『ストーリカ』第50号):ボローニャ大学
  • ラクシュミー・ガーンディー「19世紀インドのサグの生活」(NPR「コード・スイッチ」2013年11月18日):npr.org
  • K・カールティク・ヴェンカテーシュ「ベンガルの人々の目に映るカーリーのさまざまな姿」(『アウトルック』2022年7月15日):outlookindia.com、スザンヌ・マクニール「二人のカーリー」(『アーツ・イラストレイテッド』2020年5月7日):artsillustrated.in
  • 上村勝彦「カーリー」(『改訂新版 世界大百科事典』):コトバンク

カバー画像・挿絵:アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。

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