モリガン：戦場の幻の女王

モリガン（the Morrígan）には、自分だけの物語がありません。彼女はいつも、ほかの者たちの物語の中に入りこんできます。神々の大いくさの一週間前には、川の両岸に片足ずつをかけて立っています。軍勢が来るぞと雄牛に警告します。クー・フーリン（Cú Chulainn）に身を差し出し、断られると、浅瀬で彼に戦いを挑みます。中世アイルランドの戦いの女神のなかでいちばんよく知られた存在ですが、彼女が何者なのか、一人なのか何人なのか、名前が何を意味するのかさえ、文献はすっかり一致してはいないのです。

1 物語

モリガンが現れるのは、二つの物語群です。一つは神々の物語『マグ・トゥレドの戦い』（Cath Maige Tuired）、もう一つはクー・フーリンをめぐるアルスターの物語です。戦いそのものはトゥアハ・デ・ダナーン（Tuatha Dé Danann）の記事で語られるので、ここでは彼女の場面だけを紹介します。『マグ・トゥレドの戦い』の引用はホイットリー・ストークスの英訳（1891年）にもとづき、節番号も彼に従います。『クーリーの牛捕り』は『赤牛の書』の本文によるウィニフレッド・ファラデーの英訳（1904年）、『レガウナの牛捕り』は A・H・リーヒーの英訳（1905年）から訳しています。

1-1 ウンシン川の女

ダグザ（the Dagda）は北のグレン・エティンに館をもち、ちょうど一年後、いくさの年のサウィン（Samhain）に、そこで一人の女と会う約束をしていました。ストークスはこの祭りを「万聖節のころ」と訳しています。11月はじめの祭りです。館の南では「コナハトのウンシン川がとどろいて」います。ダグザはコランのあたりで、川の中で身を洗う女を見つけました。片足は川の南の岸に、もう片足は北の岸にかけていました。頭からは、ほどいた九つの髪の房が垂れていました。ダグザは女と語らい、二人は交わりました。それからその場所は「夫婦の寝床」と呼ばれるようになります。「ここで言う女とは、モリガンである」と本文は書き添えています（第84節）。

それから女は、フォモール族（Fomoire）がどこに上陸するかをダグザに告げました。アイルランドの技芸の者たちをウンシン川の浅瀬に呼び集めよ、自分はフォモール族の王インデッハ（Indech）のもとへ行って彼を滅ぼし、「心臓の血と武勇の腎臓」を奪ってこよう、と言うのです。彼女はその血を両手に一杯ずつ、浅瀬で待つ軍勢に与えました。それ以来、その浅瀬は「破滅の浅瀬」と呼ばれています（第85節）。これはすべて、サウィンの一週間前のことでした（第87節）。

1-2 天にいたる平和

いくさの前、ルー（Lugh）はトゥアハ・デ・ダナーンの一人ひとりに、戦いでどんな力をふるうのかと尋ねます。モリガンの答えはわずか三行ですが、あまりに難解で、ストークスは疑問符と省略を交えてしか訳せませんでした（第106〜107節）。戦いのさなか、彼女は現れて「トゥアハ・デ・ダナーンが激しく熱く戦うよう励まし」、「王たちよ、戦いに立て」で始まる歌をうたいます。ストークスはこの一行だけを載せ、残りは「ひどく難解」として省きました（第137節）。エルンマス（Ernmas）の娘マハ（Macha）は、この戦いでヌアザ（Nuada）王とともにバロール（Balor）の手にかかって倒れます（第133節）。

戦いに勝ち、死者が片づけられると、エルンマスの娘モリガンは、この勝利を「アイルランドの王たちの高みと、妖精の軍勢と、大いなる水と、河口に」告げに行きました。本文は「それゆえ、バズヴ（Badb）もまた偉業を語るのである」と続けます。みなが知らせを求めると、彼女はこう答えました。「天にいたる平和、／地にいたる天、／天の下の大地、／ひとりひとりに力」（第166節）。さらに本文によれば、彼女は「世界の終わりを予言し、そこに起こるあらゆる悪と、あらゆる病と、あらゆる報復を告げ」、こううたいました。「わたしは、いとしいと思える世界を見ることはないだろう。／花のない夏、／乳を出さない牛、／慎みのない女、／勇気のない男」。老人は誤った裁きをし、誰もが裏切り者となり、息子は父を、娘は母を欺く、と（第167節）。物語はそこで終わります。

1-3 赤い戦車の女

『レガウナの牛捕り』（Táin Bó Regamna）は、大いなる牛捕りの「前日譚」の一つです。クー・フーリンがドゥーン・イムリドで眠っていると、北から恐ろしい叫び声が聞こえ、彼は寝床から転がり落ちました。御者ロイグ（Láeg）とともに声を追って浅瀬まで来ると、一頭立ての戦車がやって来ます。引いているのは、足が一本しかない栗毛の馬でした。戦車には全身赤ずくめの女が乗っていて、両の眉も赤く、赤いマントが戦車のうしろの地面まで垂れていました。そばには赤いマントの大男が、二股のハシバミの杖を背に、一頭の雌牛を追って歩いていました。

「その牛は、おまえたちに追われて喜んではいないぞ」とクー・フーリンが言うと、女が男に代わって答え、男の名を「冷たい風と多くのイグサ」と名のりました。続いて男が女の名を告げましたが、それはさらに長い、同じような言葉の連なりでした。クー・フーリンは女の戦車に飛び乗り、両足を女の肩にかけ、槍の穂先を女の頭のてっぺんに当てます。女は、自分は女の風刺詩人で、この牛は詩の報酬なのだと言いました。クー・フーリンがもう一度戦車に飛びかかると、馬も女も男も牛も消えていて、女はすぐそばの枝にとまる黒い鳥になっていました。

「わたしはおまえの死を見張っている。これからもそうだ」と女は言います。彼女はこの牛をクルアハンのシー（妖精の塚）から連れ出し、クーリーの雄牛に種をつけさせるのでした。この牛の腹の子が一歳になるまでしか、クー・フーリンの命はない。そしてこれが『クーリーの牛捕り』を引き起こすのだ、と。さらに、おまえが互角の相手と浅瀬で戦うとき、わたしはウナギになって足に輪をかけ、次に灰色の狼に、次に耳の赤い白い雌牛になって百頭の同じ牛を率いてゆく、と脅しました。クー・フーリンは一つずつ言い返します。浅瀬の緑の石にたたきつけて砕いてやる、槍で目をつぶしてやる、投石器で脚を折ってやる、「おまえはわたしから癒やしを得られまい」。女は牛を連れてクルアハンへ帰っていきました。

1-4 ウナギ、狼、雌牛

『クーリーの牛捕り』本編で、彼女はまず鳥の姿で現れます。「それは、テヴァル・クアルンゲの立石にとまった鳥の姿のモリガンであった」。彼女は、アイルランドの男たちがおまえを奪いに来るぞと、クーリーの褐色の雄牛（ドン・クアルンゲ）に警告したのです。雄牛は五十頭の雌牛を連れて、スリアヴ・クリンへ去りました。

その後、クー・フーリンがただ一人で浅瀬を守って軍勢を食い止めていたころ、あらゆる色の衣をまとった若い女がやって来ました。自分はブーアン王の娘で、あなたの名声を聞いて愛するようになり、宝と牛を持ってきた、と言います。クー・フーリンは、いまは時が悪い、飢えに苦しみ、戦いのさなかで女と会うどころではない、と断りました。それなら、と女は言います。浅瀬であなたの足にからむウナギになり、牛の群れをあなたに追いたてる灰色の雌狼になり、群れの先頭に立つ角のない赤い雌牛になって、あなたを苦しめよう。「王の娘というより、そのほうがありそうだ」と彼は言い、三つの脅しをもう一度返しました。

三つとも、ロッホ（Lóch）との一騎打ちで現実になります。ウナギが三重に足に巻きつき、クー・フーリンは浅瀬にあおむけに倒れ、ロッホに傷を負わされました。ブリクリウが「小さな鮭」に倒されたのかとあざけると、クー・フーリンは立ち上がってウナギのあばら骨を砕きます。雌狼が牛の群れを追いたててくると、投石器の石でその目をつぶし、雌牛が群れの先に立って淵や浅瀬を駆けてくると、もう一つの石でその脚を折りました。「こうしてクー・フーリンは、『レガウナの牛捕り』でモリガンに約束した三つのことを彼女に果たした」と本文は言います。そのあと彼はロッホを討ちました。『レガウナの牛捕り』では、雌牛は耳の赤い白い牛で、目は槍でつぶすはずでした。

1-5 三杯の乳

戦いのあと疲れ果てたクー・フーリンは、目が見えず脚の不自由な老婆が、乳首が三つある雌牛の乳をしぼっているのに出会い、飲み物を求めました。老婆は一つの乳首の乳を与えます。「神々と神ならぬ者の祝福があなたに」と彼が言うと、老婆の頭が治りました。本文にまぎれこんだ注は、神々とは「力ある者たち」、神ならぬ者とは「耕す人々」のことだと説明しています。二つめの乳首の乳で目が、三つめで脚が治りました。「あなたはわたしに、決して癒やしは与えないと言ったではないか」とモリガンが言うと、クー・フーリンは答えます。「おまえだと知っていたら、決して癒やしはしなかった」。

1-6 壊された戦車

『レンスターの書』のクー・フーリンの最期の物語で、彼女はもう一度動きます。今度は、戦いを止めようとしてです。「その前の夜、モリグ（モリガン）は戦車を壊していた。クー・フーリンが戦いに行くのを好まなかったからである。彼が二度とエヴァン・マハに戻らないことを、彼女は知っていた」。それでも彼は出かけました。最期に、深手を負った彼は、座ったままでも横たわったままでもなく立って死ぬために、自分の体を立石に縛りつけます。すると一羽の鳥が彼の肩にとまりました。「あの立石に鳥がとまることなど、これまでなかった」とカルブレの子エルクが言います。その鳥が誰なのか、本文は語りません。最期そのものはクー・フーリンの記事で語られます。

2 物語はどこに記されたのか

• 876年か877年の注釈：いまヴァチカン図書館にある写本（Reg. lat. 215）に、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナの作とされる注釈があり、イザヤ書34章14節の「ラミア」をこう説明しています。「ラミアとは女の姿をした怪物、すなわちモリガン（morrígain）である」（ジャクリーン・ボルシェの英訳による）。ここでの語は固有名詞ではなく、ある種の存在を指す普通名詞です。『コルマクの語彙集』も、「偽りの悪霊」（gúdemain）をその複数形 morrígna で説明しています。
• 『マグ・トゥレドの戦い』：大英図書館のハーレー写本5280番、63a〜70b葉だけに残ります。写本は16世紀前半、主にギラ・リアバッハ・オクレリーの手で書かれました。ジェラルド・マーフィーは本文を「主に9世紀の素材をもとにした、11世紀か12世紀の編者の産物」とみました。ストークスの校訂（『ケルト評論』第12巻、1891年）は「抄訳」で、理解できない箇所は省かれ、そのなかにはモリガンの言葉や歌の一部も含まれます。エリザベス・グレイの校訂（アイルランド・テキスト協会、1982年）は、不明な箇所に印をつけながら全文を訳しています。
• 『クーリーの牛捕り』：第一稿本は、1100年ごろおそらくクロンマクノイズで書かれた『赤牛の書』（王立アイルランド・アカデミー、MS 23 E 25）にありますが、途中で切れています。結末は14世紀後半の写本『レカンの黄書』に残ります。『レンスターの書』（1160年以前）の第二稿本は、ファラデーの言葉では「より長く、より充実し、文体も言葉もより新しい」もので、ファラデーは立石の鳥についてそのくわしい記述を引いています。
• 『レガウナの牛捕り』：『レカンの黄書』と大英図書館のエジャトン写本1782番に残り、エルンスト・ヴィンディシュが『アイルランド語テキスト集』第2巻で校訂しました。題名は物語の内容と関係がなく、ヴィンディシュは、もとは「大いなる女王の牝牛の追い立て」（Táin Bó Morrígna）だったのではないかと推測しました（リーヒーによる）。
• クー・フーリンの最期：『レンスターの書』（77a〜78b葉）にあり、ストークスが『ケルト評論』第3巻（1876〜78年）で抄訳しました。
• 『アイルランド来寇の書』（Lebor Gabála Érenn）：トゥアハ・デ・ダナーンの家系を並べ、「エルンマスにはほかに三人の娘がいた。バズヴとマハとモリグで、モリグの名はアナンという」と記します。別の版の一覧では三人をバズヴ、マハ、アナンとし、「ルアハルのアヌの乳房はアナンにちなむ」としています（マカリスター校訂本、第314〜316節）。
• 『フォサド・カナンの歌』（Reicne Fothaid Canainne）：クノ・マイヤーが900年ごろの作とした詩で、ミホール・オクレリーが写した後代の写本一冊だけに残ります。その日に討たれた戦士の霊が、会う約束をしていた女に語りかけます。「モリガンが洗う巨大なはらわたはおぞましい」「彼女の笑う憎しみの笑いはおぞましい」（第41〜42連）。浅瀬の洗濯女はバンシーの記事で語られます。

3 さまざまな異伝

• モリガンか、バズヴか：『レガウナの牛捕り』の女を、エジャトン写本はモリガンと呼び、『レカンの黄書』は「バズヴ」と呼びます。『マグ・トゥレドの戦い』は勝利の言葉をモリガンに語らせたあと、「バズヴもまた偉業を語る」と言います。そして badb は普通名詞でもあります。『アイルランド語辞典』の定義は「戦いの女神の名。ズキンガラス（女神はこの姿で現れた）」です。
• 一人か、三人か、五人か：『アイルランド来寇の書』はバズヴ、マハ、モリグを姉妹とします。マカリスターは、ある節ではアナンとモリグが別人として扱われていると指摘しています。『オマルコンリーの語彙集』の注は、マハをバズヴ、つまりズキンガラスとし、「あるいは三人めのモリガンである」と言い、「マハの木の実」とは「殺された男たちの首」のことだと説明します。『クーリーの牛捕り』では、「バズヴとネトの妻とネヴァン（Nemain）」が夜にアイルランドの男たちに呼びかけ、百人が恐怖で死にます。1870年に W・M・ヘネシーは、ネヴァン、マハ、モリガンを三人の別々の存在とみました。1998年のアンジェリーク・グレルモヴィッチ・エプスタインは「モリガンは多くの名で現れる」と結論し、ロナルド・ハットンは戦いの女神を五人と数えて、中世の書き手たちは彼女たちを「トランプのカードのように切りまぜた」と言います。
• マハ：『アルスター人の衰弱』（Noínden Ulad）では、アルスターの農夫の妻マハが、夫が「妻は王の馬より速い」と自慢したために、出産間近の身で王の馬と競走させられます。マハは勝ち、ゴールで双子を産み、アルスターの男たちを呪います。危急のときには、五日と四晩、産みの苦しみにある女のように弱くなる、九代のちまでそうなる、と。エヴァン・マハ（「マハの双子」）の名はここから来たとされます。マカリスターは、このマハをエルンマスの娘マハと同じとみるのは「理にかなっている」と考えました。
• 誰の鳥か：『レンスターの書』は、ind ennach が彼の肩に来た、と書いています。ストークスはこれを「鳥たち」と訳しましたが、『アイルランド語辞典』は ennach を「ズキンガラス」とし、まさにこの一節を用例に挙げています。グレゴリー夫人の1902年の再話では「一羽の鳥」のままです。1903年、ルーシー・アレン・ペイトンは、カラスの姿のモリガンが彼の上を舞い、そばの石にとまったと語り直しましたが、中世の本文は誰とも名ざしていません。
• 敵か、守り手か：『レガウナの牛捕り』では彼を脅し、彼の死を見張っていると言います。『クーリーの牛捕り』では彼と戦い、そのあと彼をだまして自分を癒やさせます。最後のいくさの前には、彼を引きとめようと戦車を壊します。

4 歴史と伝承

• ガリアのバズヴ？：フランス・アルプスのオート＝サヴォワから出た祭壇に、頭の文字が欠けた女神の名「［カ］トゥボドゥア」が刻まれています（CIL XIII 2571）。1868年にアドルフ・ピクテはこれをガリアの戦いの女神と読み、ヘネシーはその名に「アイルランド神話のバズヴ・カハ」、つまり「戦いのバズヴ」を認めました。バズヴの鳥はズキンガラスで「ワタリガラスではない」とヘネシーは強調し、アイルランドの多くの土地で、人々はいまもこの鳥を「嫌悪と好奇の入りまじった気持ちで」見ている、と書いています。
• ゆかりの地：ヘネシーは、ボイン川のブルグの遺跡として「モリガンの塚」や「モリガンの二つの乳房」を挙げています。『アイルランド来寇の書』はアヌの乳房をアナンにちなむものとし、マカリスターはこの二つの山をケリー州に置いています。
• モルガン・ル・フェ：ルーシー・アレン・ペイトンは『アーサー王物語の妖精神話研究』（1903年）で、モリガンとモルガン・ル・フェの類似は「よく考えもせずに退けるには示唆的すぎる」と書きました。戦いの女神はウェールズで妖精の女王となり、そのあとフランスに入ってモルガンになった、というのが彼女の説です。モリガンは死にゆくクー・フーリンの上を舞い、モルガンはアーサーをアヴァロンへ運び去る、と。1913年にはアドルフ・ライナックが、モリガンを「われらが妖精モルガーヌの祖先」と呼んでいます。
• 英語の世界へ：グレゴリー夫人の『ムルテムネのクー・フーリン』（1902年）は、立石にとまって褐色の雄牛に警告する「戦いの女神、戦いのカラス、モリグ」を英語の読者に紹介しました。いまの彼女は、とハットンは言います。「ふつう、黒い服を着た黒髪のゴシック風の女として描かれ、カラスやワタリガラスと結びつけられる」。けれども、そうした装いは「中世の彼女の姿にはなかった」もので、一部は「バズヴなどほかの存在から借りたもの」だというのです。

5 関連する物語

• トゥアハ・デ・ダナーン：丘の中へ去った神々：エルンマスの娘としてモリガンが属する一族と、彼女がフォモール族の王の心臓の血を約束したマグ・トゥレドの戦いです。
• クー・フーリン：アルスターの猛犬：モリガンが身を差し出し、浅瀬で戦い、癒やしてもらい、最後のいくさから引きとめようとした英雄です。
• バンシー：死を前に泣き叫ぶ女：死を目前にした人の衣を洗う女です。『フォサド・カナンの歌』では死者の分捕り品を洗うのはモリガンで、『アイルランド語辞典』はこの詩を挙げて、モリガンを「浅瀬の洗濯女」としています。
• ヴァルキュリャとヴァルハラ：戦死者を選ぶ乙女たちとオーディンの館：1870年に C・ロットナーは「古代アイルランドの戦いの女神たちには、ノルウェーの（そして広くゲルマンの）ヴァルキュリャが対応する」と書き、エプスタインはその類似が「類型が同じだというだけでは説明できないほど深い」と判断しました。一方ハットンは違いを指摘します。アイルランドの戦場の霊たちは「北欧のヴァルキュリャのように」死者の魂を運び去りはしなかった、というのです。
• カーリー：怒りから生まれた黒い女神：同じく死の女神と呼ばれがちな、もう一人の戦いの女神です。二つを比べた研究者は見つかりませんでした。テーマの共通性から並べています。

6 出典

• 『マグ・トゥレドの戦い』、W・ストークス校訂・英訳「第二次モイトゥラの戦い」『ケルト評論』第12巻（1891年）52〜130、306〜308頁、第84〜87・106〜107・133・137・166〜167節と索引：archive.org。E・A・グレイ英訳（アイルランド・テキスト協会、1982年）：CELT
• 『クーリーの牛捕り』第一稿本、L・W・ファラデー英訳『クアルンゲの牛捕り』（デイヴィッド・ナット、1904年）：Project Gutenberg
• 『レガウナの牛捕り』、A・H・リーヒー英訳「大いなる女王のクー・フーリンへの出現」『アイルランドの英雄物語』第2巻（デイヴィッド・ナット、1905年）：Project Gutenberg
• W・ストークス校訂・英訳「クー・フーリンの死（『レンスターの書』による抄訳）」『ケルト評論』第3巻（1876〜78年）175〜185頁：archive.org
• 『アイルランド来寇の書』、R・A・S・マカリスター校訂・英訳、第4部（アイルランド・テキスト協会第41巻、1941年）、第7章第314〜316節：archive.org
• 「アルスター戦士たちの衰弱」（E・ヴィンディシュのドイツ語訳から）、E・ハル編『アイルランド文学におけるクー・フーリン伝説』（デイヴィッド・ナット、1898年）95〜100頁：archive.org
• 『フォサド・カナンの歌』、K・マイヤー校訂・英訳『フィン物語集』（トッド講義叢書第16巻、1910年）：archive.org
• グレゴリー夫人『ムルテムネのクー・フーリン』（ジョン・マレー、1902年）：archive.org
• 『アイルランド語辞典』（eDIL）：Morrígan、badb、ennach、Macha。CODECS：Cath Maige Tuired、London, British Library, MS Harley 5280。アイルランド写本画像サイト（ISOS）：RIA MS 23 E 25
• W・M・ヘネシー「古代アイルランドの戦いの女神」（C・ロットナーの追記つき）『ケルト評論』第1巻（1870〜72年）32〜57頁：archive.org。A・ライナック「ガリアの切られた首と戦利品」『ケルト評論』第34巻（1913年）：archive.org
• L・A・ペイトン『アーサー王物語の妖精神話研究』（ギン社、1903年）11〜12、33〜34、163頁：archive.org
• J・ボルシェ「『夜の恐怖』とモリガン：超自然の移ろう顔」『第7回北欧ケルト学会シンポジウム論文集』（ウプサラ、2007年）71〜98頁：UvA-DARE
• A・G・エプスタイン『戦いの女神：モリガンとそのゲルマン・ケルトの対応者』（博士論文、1998年）。Z・エンストーン「『魔術と悪行』：中世アーサー王文学のモルガン・ル・フェ」（レスター大学博士論文、2011年）、A・グレルモヴィッチ「女の言葉」（1992年）を引用：Leicester Research Archive。R・ハットン「モリガン：悪夢の女王」グレシャム・カレッジ講義：gresham.ac.uk

カバー画像・挿絵：アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。