ガルダ:鳥の王

母を奴隷の身から救うため、鳥のガルダは神々から不死の霊薬アムリタを奪い、自分では一滴も飲みませんでした。ガルダがヴィシュヌの乗り物となり、あらゆる蛇の敵となったいきさつを、『マハーバーラタ』が語ります。

ガルダ:鳥の王
  • 種類: 神話(アムリタを奪う鳥の物語)、神の乗り物
  • 文化: インド(ヒンドゥー教)。仏教とともにアジア各地へ伝わり、タイとインドネシアでは国の紋章になっている
  • 最古の文献: 『リグ・ヴェーダ』にその名と、ソーマを運ぶ鳥が見える。『シャタパタ・ブラーフマナ』にカドルーとスパルニーの賭け。物語の全体は『マハーバーラタ』第1巻
  • 主な登場者: ガルダ、母ヴィナター、その姉妹カドルーとナーガ(蛇族)、アルナ、聖仙カシュヤパ、インドラ、ヴィシュヌ

南インドのヴィシュヌ寺院では、本殿の神と向き合って、翼のある像が立っています。鼻はくちばしの形で、両手を合わせて礼拝しています。神の乗り物ガルダです。鳥がどうして神を乗せるようになったのか。『マハーバーラタ』によれば、母の自由を買うために不死の霊薬を盗み出し、それを味わうことなく手放したからでした。

ガルダはなぜ蛇の敵なのでしょうか? 蛇たちの母が、ガルダの母を奴隷にしたからです。蛇の母カドルーは、姉妹のヴィナターとの賭けにいかさまで勝ち、蛇たちはヴィナターを自由にする代価として神々のアムリタを要求しました。ガルダはそれを払いました。そしてインドラにただ一つの褒美を求めます。蛇を自分の食べ物にしてほしい、と。

1 物語

ここではプネーで刊行された『マハーバーラタ』校訂版の第1巻、第14章と第18〜30章に沿って語ります。語り手は吟誦詩人サウティ、聞き手は聖仙シャウナカで、ジャナメージャヤ王の祭祀がなぜ蛇たちを焼いたのかを説く部分にあたります。

1-1 二人の姉妹、二つの願い

聖仙カシュヤパは、妻である姉妹カドルーとヴィナターに一つずつ願いをかなえると約束しました。カドルーは、等しく輝く千人の息子、つまりナーガを望みました。ヴィナターは、カドルーの子の誰よりも強い二人の息子を望み、夫は彼女に「一人半の息子」を授けました。

カドルーは千個の卵を、ヴィナターは二個の卵を産み、侍女たちがそれを温かい壺に入れて五百年守りました。カドルーの子らは孵りましたが、ヴィナターの卵は孵りません。待ちきれなくなったヴィナターは、一つの卵を割ってしまいます。中の息子は、体の上半分しかできていませんでした。息子は母を呪いました。欲に駆られたあなたは、五百年のあいだ競争相手の奴隷になる。もう一人の息子が完全な姿で生まれるのを待てば、その子があなたを解放するだろう、と。そう言って彼は空へ昇りました。毎朝空に見える暁の赤み、アルナです。

1-2 馬の尾

ここで詩は乳海攪拌の話に移ります(乳海攪拌で紹介しています)。海から現れたものの中に、馬の王ウッチャイヒシュラヴァスがいました。「あの馬は何色かしら」とカドルーが尋ねると、ヴィナターは「白よ」と答えました。カドルーは言います。「尾は黒いと思うわ。負けたほうが相手の奴隷になりましょう」。

その夜、カドルーは息子たちに、黒い毛になって馬の尾に取りつけと命じました。彼らが拒むと、カドルーはジャナメージャヤ王の蛇の祭祀の火で焼かれるがいいと呪い、ブラフマーもこれを認めました。蛇は数が増えすぎ、毒が強すぎたからです。夜が明けると姉妹は、怪魚や渦潮、海底の火を越えて海を渡り、馬のそばに降り立ちました。尾は黒い毛でいっぱいでした。こうしてヴィナターはカドルーの奴隷になったのです。

古代インドの装いの姉妹が、海辺の白馬のそばに立ち、一人が尾の黒い毛を指さしている

1-3 燃えさかる誕生

ガルダは母の助けなしに自分で卵を破って生まれました。燃え上がる火の山のように輝き、たちまち巨大に育ちます。怯えた神々は火の神アグニのもとへ逃げましたが、アグニは「あれはガルダ、私に劣らず輝く者だ」と言いました。神々がガルダを鳥の主とたたえると、彼は光を収めました。

ガルダは母が奴隷になっているのを知りました。カドルーはヴィナターに自分を運ばせ、ガルダには蛇たちを運ばせて島へ渡ります。ガルダが太陽の近くを飛んだので、蛇たちは気を失いました。賭けが「蛇たちのいかさまで偽りにされた」ことを母から聞くと、ガルダは母の自由の代価を蛇たちに尋ねます。答えは「アムリタを力ずくで持って来い」でした。

1-4 象と亀

ヴィナターは、海の奥まった一角に住むニシャーダの人々を食べてよいが、バラモンだけは食べてはならない、と息子に教えました。バラモンは喉の中で燃える炭のように焼けつくからです。ガルダは彼らの通り道でくちばしを開き、何千人も呑み込みました。喉に一人のバラモンが燃えるように引っかかったので、ガルダはそのバラモンを、ニシャーダの妻とともに外へ出してやりました。

まだ空腹のガルダは父を訪ねます。カシュヤパは、遺産の分け方で争い、互いに呪って象と亀になった兄弟の話をしました。象は高さ六ヨージャナ、亀は周り十ヨージャナもありました。ガルダは両方の爪に一頭ずつつかみ、長さ百ヨージャナの巨木の枝にとまると、枝が折れてしまいます。そこには親指ほどの聖仙たち、ヴァーラキリヤが逆さにぶら下がっていました。ガルダは枝をくちばしにくわえて飛び続けました。父が聖仙たちをなだめて立ち去らせると、ガルダは雪に閉ざされた無人の山に枝を落として峰々を砕き、山頂で象と亀を食べました。

くちばしに葉の茂る巨大な枝をくわえ、両脚の爪に象と大亀をつかんで雪山の上を飛ぶガルダ

1-5 鳥の王となったわけ

天界ではインドラの金剛杵(ヴァジュラ)が燃え上がり、流星が落ちました。神々の師ブリハスパティは、原因はインドラ自身の過ちだと告げます。かつてカシュヤパの祭祀で、山のような薪を運んでいたインドラは、一枚の葉の柄を皆で担ぎ、牛の足跡にたまった水の中でもがいている親指ほどのヴァーラキリヤを笑い、またいで通り過ぎました。怒った聖仙たちは、百倍強い第二のインドラが生まれるよう供物を捧げます。カシュヤパが仲裁し、新しく生まれる者は「鳥たちのインドラ」とすることになりました。その祭祀の果報はヴィナターに授けられ、その子が鳥の王として灌頂を受けたのです。

1-6 霊薬を奪う

ガルダはアムリタを守る神々に襲いかかり、砂塵で目をくらませました。風の神ヴァーユがそれを吹き払うと、神々を四方へ追い散らします。アムリタを囲む火に対しては、八千百の口をつくって川を飲み干し、消し止めました。体を縮め、金色に輝いて中へ入ると、アムリタのそばでは縁に刃をつけた鉄の輪がたえず回っています。ガルダはその輻(や)のあいだをすり抜けました。下には、ひとにらみで相手を灰にする二匹の蛇がいました。ガルダはその目に砂を浴びせて胴を断ち、アムリタをつかんで飛び去りました。一滴も飲まずに、です。

1-7 二つの取り引き

空でガルダに会ったヴィシュヌは、彼が霊薬を欲しがらなかったことを喜びました。ガルダは二つの恩恵を願います。ヴィシュヌより上にいること、そしてアムリタなしで不死であること。お返しにガルダが恩恵を申し出ると、ヴィシュヌは彼を自分の乗り物に選び、旗の上に据えて言いました。「こうしてお前は私の上にいることになる」。

雲の中で、四本の腕をもつヴィシュヌと、黄金のアムリタの器を抱えたガルダが向き合う

インドラが金剛杵でガルダを打ちました。ガルダは笑います。痛くもないが、その骨から金剛杵がつくられた聖仙に敬意を表して、羽を一枚落とそう、と。その羽があまりに美しかったので、生き物たちは彼をスパルナ(美しい羽をもつ者)と呼びました。インドラがアムリタを返すよう求めると、ガルダは「渡しはしないが、私が置いた場所から持っていけばよい」と答えます。インドラが褒美を申し出ると、ガルダは蛇を自分の食べ物にしてほしいと願いました。

ガルダはクシャ草の上にアムリタを置いて蛇たちに示し、母はもう自由だと宣言しました。蛇たちが沐浴に行っているあいだに、インドラはアムリタを天へ持ち帰ります。蛇たちはアムリタの置かれていた草をなめ、その舌は二つに裂けました。草は聖なるものになりました。ガルダは母とともに森にとどまり、蛇を食べて暮らしました。

2 物語はどこに記されたのか

  • 『リグ・ヴェーダ』:聖者たちが唯一者に与える名の一つに「天の、美しい翼のガルトマーン」があります(1.164.46、グリフィスの英訳)。また鳥がインドラのために天からソーマを運び下ろし、射手クリシャーヌが矢を放つと羽が一枚落ちます(4.26〜27)。A・A・マクドネル(1897年)は、garutmat と suparṇa はすでに『リグ・ヴェーダ』で太陽の鳥の名であったと指摘し、ヴィシュヌの乗り物も同じ考えから生まれたと見ました。
  • 『シャタパタ・ブラーフマナ』(3.6.2、ユリウス・エッゲリングの英訳、1885年):カドルーと「美しい翼の女」スパルニーが、どちらが遠くまで見えるかを賭けます。海の向こう岸の杭につながれた白馬と、風になびくその尾です。負けたスパルニーは、天にあるソーマを持ち帰って自分を買い戻さなければなりません。ソーマは、まばたきのたびに閉じる二つの黄金の杯のあいだにありました。本文はこれを祭祀になぞらえて読み、海は祭壇、馬はアグニだと説明します。
  • 『マハーバーラタ』第1巻:物語の全体が語られます。K・M・ガングリの英訳(1884年、第16節と第20〜34節)は、校訂版とは別の写本系統に従っています。E・W・ホプキンズは1915年、「叙事詩は彼を典型的なロック鳥にした」と書き、ヨハンソンにならってソーマの奪取を「叙事詩で最も古い特徴」と呼びました。
  • 『ラーマーヤナ』:サガラ王の六万の息子たちの母の兄弟にあたるガルダが、アンシュマーンに彼らを救う方法を教えます(第1巻)。戦争の場面では、インドラジットの矢となってラーマとラクシュマナを縛った蛇たち、カドルーの子らを追い払います(校訂版本文6.40)。
  • 『ガルダ・プラーナ』:その抜粋『サーローッダーラ』では、ヴィシュヌが死と死者の儀礼についてガルダの問いに答えます。1911年の英訳本は、これが「インド全土で葬儀に用いられている」と記しています。

3 さまざまな異伝

  • 蛇たちはいかさまをしたのか:校訂版本文では、カドルーの息子たちは命令を拒んで呪われます。それなのに翌朝、尾は黒い毛でいっぱいで、ヴィナターはのちに蛇たちが賭けを偽りにしたと語ります。ガングリが従う別の写本では、この空白が埋められています。母に焼かれるのを恐れた蛇たちが、相談のうえで従ったのです。
  • ソーマを取りに行くのは誰か:『シャタパタ・ブラーフマナ』ではスパルニーが韻律を生み、その一つガーヤトリーが持ち帰ります。『マハーバーラタ』ではヴィナターの息子です。
  • アルナは、校訂版本文では暁に見え、太陽の先触れとされます。別の写本では太陽の御者です。金剛杵の聖仙の名は校訂版本文にはなく、ガングリは括弧で「ダディーチ」と補っています。
  • どうしてヴィシュヌの乗り物になったのか:第1巻では恩恵の交換によってです。第5巻(第103章)では、聖仙カンヴァがドゥルヨーダナに慢心を戒めて別の話をします。食べるつもりだったナーガにインドラが長寿を与えたことに怒ったガルダは、自分はヴィシュヌを運んでいるのだから、どの神よりも強いと豪語します。ヴィシュヌが右腕をその肩に載せると、ガルダは重みに耐えかねて倒れ、羽を散らして許しを請いました。
  • ガルダの一族:アルナとシュイェーニーの息子がサンパーティとジャターユです(『マハーバーラタ』1.60)。つまり、シーターのためにラーヴァナと戦う禿鷲ジャターユは、ガルダの甥にあたります(『ラーマーヤナ』3.13)。

4 歴史と伝承

  • ベースナガル:インド中部の石柱に、「神々の神ヴァースデーヴァのガルダの旗柱」として、タクシラのディオンの子ヘーリオドーロスがこれを建てたと刻まれています。彼はアンティアルキダス王からバーガバドラ王のもとへ遣わされたギリシア人の使節でした。1908〜09年度のインド考古調査局の報告でこれを発表したJ・Ph・フォーゲルは、柱の上にはもとガルダの像があったと考え、アンティアルキダスを紀元前2世紀中ごろの王としています。
  • 寺院のガルダ:H・クリシュナ・シャーストリ(1916年)によれば、南インドのヴィシュヌ派の寺院にはどこにもガルダがいます。人の姿で「鼻はくちばしの形をし、翼を広げ」、腕を組んで礼拝する姿です。行列用の金属像では、片膝をつき、頭に蛇を戴いています。
  • 仏教:ガルダは仏法を守る八部衆の一つになりました。漢訳では迦楼羅(かるら)、また竜を食べる金色の翼の鳥、金翅鳥と呼ばれます。奈良の興福寺に伝わる734年の乾漆像の迦楼羅は、鎧を着た武人の姿で、大きなくちばしと鳥の目をもちながら、耳と髪は人間のものです。
  • チャンパ:ダナンのチャム彫刻博物館にあるミーソンE1祠堂の彫刻(7〜8世紀)は、ブラフマーの誕生を表し、両端に上半身が人、下半身が鳥のガルダを配しています。博物館にはチャーキエウ出土のガルダの浮彫や、ナーガを押さえつけるガルダを表したミーソンの破風もあります。
  • タイ:ガルダの印章「プラ・クルット・パー」は、アユタヤの王たちにさかのぼります。プラヤー・アヌマーン・ラーチャトンによれば、ナリット親王はチュラロンコーン王のためにこれを描き直したとき、ガルダがつかんでいたナーガを取り除きました。ナーガはただの食べ物で、ガルダが食い意地の張った姿に見えるから、というのです。1911年の印璽法で、ガルダの印章は国の印となりました。
  • インドネシア:スルタン・ハミッド2世が考案した国章ガルーダ・パンチャシラは、1950年2月11日に内閣で採用されました。1951年の政令第66号は、黄金の鳥の翼の羽を17枚、尾羽を8枚とし(8月17日にちなむ)、その源をジャワの寺院と11世紀のアイルランガ王のガルダの紋章に求めています。

ガルダはよく鷲だと言われます。日本の百科事典にも、迦楼羅を「鷲が神格化されたもの」とするものがあります。けれども叙事詩は鳥の種類を言いません。ガルダは「鳥」であり、美しい羽をもつ鳥の王です。『ラーマーヤナ』では、手でラーマの顔をなで、花環をかけ、汚れのない衣を着ています。ソーマを運ぶヴェーダの鳥は śyena で、グリフィスは「隼」、マクドネルは「鷲」と訳しました。南インドではシロガシラトビがガルダと呼ばれ、インドネシアの政令も、国章のガルダは鷲に「近い」と言うだけです。

5 関連する物語

6 出典

  • 『マハーバーラタ』校訂版、1.14〜30、1.60(異読を含む)、5.103:GRETIL、GRETIL、K・M・ガングリ英訳『マハーバーラタ』第1巻、第16節と第20〜34節(1884年):ウィキソース
  • 上村勝彦訳『原典訳 マハーバーラタ』1(筑摩書房、2002年、プーナ校訂版による):CiNii
  • 『ラーマーヤナ』校訂版本文、1.37〜40、3.13、6.40:GRETIL、GRETIL、GRETIL
  • 『リグ・ヴェーダ』1.164、4.26〜27、R・T・H・グリフィス英訳:ウィキソース、ユリウス・エッゲリング英訳『シャタパタ・ブラーフマナ』第2部(東方聖典叢書26、1885年)3.6.2:archive.org
  • A・A・マクドネル『ヴェーダ神話学』(1897年)§17、§63:archive.org、E・W・ホプキンズ『叙事詩神話学』(1915年)§12:archive.org
  • アーネスト・ウッド、S・V・スブラフマニヤム英訳『ガルダ・プラーナ(サーローッダーラ)』(1911年):archive.org
  • J・Ph・フォーゲル「ベースナガルのガルダ柱」『インド考古調査局年報 1908〜09年度』:archive.org
  • H・クリシュナ・シャーストリ『南インドの神々と女神の像』(1916年)第3章:ウィキソース、エドガー・サーストン『南インドのカーストと部族』(1909年)「コンド」:ウィキソース、F・E・ペニー『コロマンデル海岸にて』(1908年)第23章:ウィキソース
  • 「迦楼羅」、定方晟・関口正之「八部衆」、五来重「天狗」:コトバンク、コトバンク、コトバンク、観光庁「地域観光資源の多言語解説文データベース」興福寺「迦楼羅像」:mlit.go.jp
  • ダナン・チャム彫刻博物館「ブラフマーの誕生」、ミーソン展図録、ジャン=イヴ・クレイによるチャーキエウ発掘:chammuseum.vn、chammuseum.vn、chammuseum.vn
  • プラヤー・アヌマーン・ラーチャトン『王の印璽と官職の印について』(タイ芸術局、1950年):タイ語版ウィキソース
  • インドネシア政令1951年第66号「国章について」とその解説:peraturan.bpk.go.id、「Kapan Garuda Pancasila Diresmikan sebagai Lambang Negara?」『Kompas.com』(2022年):kompas.com

カバー画像・挿絵:アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。

← アーカイブに戻る