ダシャーヴァターラ：ヴィシュヌの十の化身

世界が危機に陥ると、ヴィシュヌは助けを遣わすのではなく、自ら降りてきます。魚として、亀として、猪として、獅子の顔をした人として、小人として。その一つ一つが「アヴァターラ」、すなわち「降下」です。英語の「アバター」はこの言葉から来ています。

1 物語

十の化身をすべて語る文献は一つもありません。ここではジャヤデーヴァの『ギータ・ゴーヴィンダ』冒頭の讃歌の順に沿い、それぞれの化身を最も詳しく語る文献、多くは『バーガヴァタ・プラーナ』によって語ります（GRETILのサンスクリット原文から訳しています）。

1-1 マツヤ（魚）

『バーガヴァタ』（8.24）によれば、前の世界の時代の終わりに、ブラフマーが眠りに落ち、その口からこぼれたヴェーダを魔族ハヤグリーヴァが盗みました。ヴィシュヌは小さな魚の姿をとります。

ドラヴィダの王である聖仙サティヤヴラタがクリタマーラー川で水を捧げていると、すくった手の中にその魚が入ってきて、同族を食う生き物の中へ戻さないでほしいと頼みました。王は魚を水瓶に入れて持ち帰ります。魚は一晩で瓶に収まらなくなり、さらに大きな器にも、池にも、湖にも収まらなくなりました。海に放すと、海の怪物に食べられてしまうと訴えます。そこで王は悟りました。「あなたこそハリ、ナーラーヤナその人に違いない」。

魚は告げます。七日後、三界は帰滅の海に沈む。大きな舟が来るから、七人の聖仙と、あらゆる薬草とあらゆる種とともに乗り込み、大蛇を綱にして舟を自分の角に結べ、と。洪水が起こり、舟が来て、角を一本持つ黄金の魚が現れました。魚はブラフマーの夜のあいだずっと舟を引き、王に教えを説きました。それからハヤグリーヴァを倒してヴェーダを取り戻し、サティヤヴラタは今の時代のマヌ、マヌ・ヴァイヴァスヴァタになりました。

第二の化身クールマは、神々とアスラが海を攪拌したとき、背中でマンダラ山を支えた亀です。この話には別の記事があります（第5節）。

1-2 ヴァラーハ（猪）

あるとき大地そのものが水の底に沈みました（3.13）。どうやって引き上げようかとブラフマーが考えていると、その鼻の穴から親指ほどの猪が飛び出しました。猪はたちまち象ほどに、さらに岩山ほどに大きくなり、ブラフマーはそれが祭祀の主であると知りました。猪は咆哮し、大地のにおいをかぎつけて水に潜り、深淵の底で大地を見つけます。そして大地を牙に載せて浮かび上がりました。その姿は「水から上がる大象の牙に、葉ごと載った蓮のよう」でした。行く手を棍棒でふさいだ魔族を、猪は倒しました。『バーガヴァタ』は別の箇所でその名をヒラニヤークシャとしています。

1-3 ナラシンハ（人獅子）

ヒラニヤークシャの兄ヒラニヤカシプは苦行を重ね、ブラフマーから恩恵を得ました（7.3）。ブラフマーが造ったどの生き物にも殺されず、屋内でも屋外でも、昼でも夜でも、地上でも空中でも、人にも獣にも、どんな武器によっても死なない、というものです。

ところが五歳の息子プラフラーダは、叔父を殺したヴィシュヌ以外を拝もうとしません。父は息子を槍で突かせ、象や大蛇をけしかけ、毒を盛り、高所から投げ落としましたが、何一つ息子を傷つけませんでした（7.5）。ついにヒラニヤカシプは広間で、その世界の主とやらはどこにいるのか、どこにでもいるのならなぜこの柱の中に見えないのか、と問い、拳で柱を打ちました。すると恐ろしい音が響き、「獣でも人でもない」姿、人の体に獅子の顔を持つ者が現れました。両者は戦い、人獅子は魔族を戸口で自分の腿の上に横たえ、爪で引き裂きました（7.8）。

1-4 ヴァーマナ（小人）

プラフラーダの孫であるアスラの王バリは、インドラから三界を奪っていました。ヴィシュヌはアディティの子として生まれ、日傘と杖と水瓶を持つ小人のバラモンの少年の姿で、ナルマダー川のほとりで行われていたバリの馬祀祭にやって来ます（8.18〜22）。バリは少年の足を洗い、牛でも金でも村でも象でも望むものをやろうと言いました。少年が求めたのは、自分の足で三歩分の土地だけでした。バリは子どもらしい願いだと言います。祭官シュクラは、これはヴィシュヌで、三歩で三界を取ってしまうと警告しましたが、バリは約束を破りませんでした。王妃が黄金の水差しを運び、バリは贈与を確かにする水を注ぎました。

すると小人は大きくなり、宇宙全体がその体の中に収まりました。一歩で大地を、二歩目で天界を覆い、三歩目を置く場所は残っていません。バリはひれ伏して言いました。「三歩目はわたしの頭の上に置いてください」。ヴィシュヌはバリを、神々の工匠が造った地下の世界スタラに送り、自らそこで彼を守ると約束しました。

1-5 パラシュラーマ（斧を持つラーマ）

第六の化身はバラモンの戦士です。『マハーバーラタ』（校訂版3.116〜117）では、聖仙ジャマダグニの末子ラーマが、父の命で母の首をはね、その褒美として、母が生き返り、殺されたことを覚えていないようにと願います。カールタヴィーリヤ・アルジュナ王が一家の祭祀用の牛の子牛を奪うと、ラーマは王の千本の腕を切り落とし、王の息子たちはジャマダグニを殺しました。ラーマは二十一度にわたって地上から武人階級を絶やし、大地を聖仙カシュヤパに与えてマヘーンドラ山に退きます。パーンダヴァの兄弟はそこで彼に会います。叙事詩の中で、彼はまだ生きているのです。

1-6 ラーマ、クリシュナ、バララーマ、ブッダ

第七はアヨーディヤーのラーマ、ラーヴァナを倒すヴァールミーキの『ラーマーヤナ』の王子です。ラーマとシーター：『ラーマーヤナ』をご覧ください。ヴリンダーヴァンの牛飼いで、アルジュナの御者となるクリシュナは、数え方によって第八にも第九にもなります。クリシュナ：牛飼いの神をご覧ください。ジャヤデーヴァの讃歌では、第八は鋤を持つクリシュナの兄バララーマです。『マハーバーラタ』では、この兄弟はナーラーヤナの二本の髪、白い一本と黒い一本から生まれます（1.189.31）。ジャヤデーヴァの第九はブッダで、ここで文献の言うことは分かれます（第3節）。

1-7 カルキ（これから来る者）

『マハーバーラタ』（3.186）は世界の四つの時代（ユガ）の長さを、4000年、3000年、2000年、1000年とし、それぞれの前後に「あけ」と「くれ」の期間を置きます。合わせて一万二千年、その千回分がブラフマーの一日です。のちの計算ではこれを神々の年とし、神の一年を人間の360年とするので、最後のカリ・ユガだけで43万2000年になります。時代は下るほど悪くなり、伝統的な数え方ではカリ・ユガは紀元前3102年に始まりました。それが今の時代です。

『バーガヴァタ』（12.2）によれば、その終わりにヴィシュヌは、シャンバラ村のバラモン、ヴィシュヌヤシャスの家にカルキとして生まれます。駿馬デーヴァダッタにまたがり、剣を手に、王を名乗る盗賊たちを数えきれないほど滅ぼし（原文は「コーティシャス」、一コーティは一千万）、最初の最善の時代がふたたび始まるのです。

2 物語はどこに記されたのか

• ヴェーダ文献は、部品は知っていても、まだ組にはしていません。『リグ・ヴェーダ』（1.154）のヴィシュヌは「地上の領域を測り」、「三たび足を踏み下ろして大きく歩む」神です（グリフィス英訳、1896年）。『シャタパタ・ブラーフマナ』（1.2.5）では、アスラが神々に「このヴィシュヌが横たわるだけの土地」を与え、「ヴィシュヌは小人であった」とあります。同じ文献には、マヌの魚（1.8.1）と、大地がまだ「手を広げた幅ほど」の大きさだったときにそれを持ち上げたエームーシャという猪（14.1.2.11）が出てきます。『タイッティリーヤ・サンヒター』（7.1.5）では、「猪となって」大地をつかんだのは創造神プラジャーパティです。
• 『マハーバーラタ』には決まった一覧がありません。第3巻（3.100）で神々はナーラーヤナを、猪、人獅子、小人として、そして「数も知れぬほかの業」によってたたえます（私たちの訳）。第12巻（12.326）ではヴィシュヌが自分の誕生を予告します。プネー校訂版の本文では、猪、人獅子、小人、二人のラーマ、クリシュナ、そして白鳥と馬頭の姿です。一部の写本は詩節を一つ加えます。「魚、亀、猪、人獅子、小人、ラーマ、ラーマ、ラーマ、クリシュナ、カルキ、これが十である」。流布本に従うK・M・ガングリの英訳では、白鳥、亀、魚、猪、人獅子、小人、二人のラーマ、クリシュナ、カルキと数えます（「寂静の巻」第340節）。
• 『バーガヴァタ・プラーナ』は第1巻（1.3）で、少年の聖仙クマーラたちからカルキまで二十を超える化身を挙げ、ラーマとクリシュナを十九番目と二十番目に数え、神々の医師ダンヴァンタリや魅惑の女モーヒニーもそこに入れています。そのうえで「ハリの化身は数えきれない。尽きることのない湖から流れ出る幾千の流れのように」と述べ、「クリシュナこそ主その人である」と言います（1.3.26、28）。
• 『ギータ・ゴーヴィンダ』は、一節ごとに一つの姿を挙げ、「勝利あれ、世界の主ハリよ」で結ぶ歌で始まり、続く詩節で「この十の姿をとる」クリシュナに礼拝します。エドウィン・アーノルドは1875年の『インドの雅歌』でこれを英詩にしました。日本語では小倉泰・横地優子の訳注（『ヒンドゥー教の聖典二篇』東洋文庫、2000年）があります。図書館の目録で確かめただけで、読んではいません。

1915年に叙事詩の神話を通観したE・W・ホプキンズは、「化身の理論は叙事詩の中でまだ発展の途中にある」と結論し、その後も成長を続けて「叙事詩の十が二十かそれ以上になった」と述べています。

3 さまざまな異伝

• 魚は誰か：『シャタパタ・ブラーフマナ』では名前がありません。「わたしを育てよ、そなたを救おう」と言い、角に結んだ綱でマヌの舟を「あの北の山」まで引いていきます（エッゲリング英訳、1882年）。『マハーバーラタ』（3.185）では、魚は最後に「わたしは万物の主ブラフマーである」と正体を明かします（ガングリ英訳「森の巻」第186節）。魚がヴィシュヌになるのはプラーナ文献からです。
• 猪は誰か：『タイッティリーヤ・サンヒター』ではプラジャーパティ、『シャタパタ』ではプラジャーパティを主とするエームーシャ、叙事詩とプラーナではヴィシュヌです。ホプキンズは「創造神が動物の姿で現れるという考えは叙事詩以前からある。猪や亀となるプラジャーパティである」と書いています。
• どの十か：最も入れ替わるのは第八と第九です。『マハーバーラタ』の流布本はラーマとクリシュナで、一覧の先頭に白鳥がいます。写本が加える詩節ではバララーマ（三人目のラーマ）とクリシュナ。マーマッラプラムの刻文（第4節）ではバララーマとブッダで、クリシュナがいません。『ギータ・ゴーヴィンダ』も同じ組み合わせで、それはクリシュナが十の姿すべてをとる者だからです。日本の百科事典はクリシュナとブッダを挙げます。『世界大百科事典』の旧版は、化身の種類と数には「種々の説があり，必ずしも一定しない」としたうえで、この十を「最も一般的」としています。
• なぜブッダなのか：『バーガヴァタ』（1.3.24）は、カリの時代が始まると「神々の敵を惑わすために」ブッダが生まれると言います。ジャヤデーヴァは正反対の動機を与えます。「ああ、慈悲深き者よ、あなたは獣を殺せと説くヴェーダの祭祀の定めをとがめる」（1.13、私たちの訳）。アーノルドの英詩では「わが祭壇をもはや犠牲の血で汚すなと、あなたは命じた」となっています。
• カルキは誰か：『マハーバーラタ』（3.188〜189）では、サンバラ村に生まれるカルキ・ヴィシュヌヤシャスという名のバラモンで、正義によって世界を征服する王です。ヴィシュヌであるとは書かれていません。『バーガヴァタ』（12.2）では、ヴィシュヌヤシャスは父の名で、カルキはヴィシュヌその人です。

4 歴史と伝承

• ウダヤギリ：マディヤ・プラデーシュ州ヴィディシャー近郊のウダヤギリ石窟の第5窟には、縦390cm、横670cmの龕に、大地の女神を海底から救い出す猪頭人身のヴィシュヌが高浮彫で刻まれています。刻文から、隣の第6窟はグプタ朝のチャンドラグプタ2世の封臣によって401年に造られたことがわかります（肥塚隆、『改訂新版 世界大百科事典』）。アシュモレアン博物館は、クシャーナ朝のマトゥラーに始まる猪頭の像の伝統が「グプタ朝初期の大いなる猪のパネル」で頂点に達したと述べています。
• マーマッラプラム：アーディヴァラーハ石窟では、半身がシヴァ、半身がヴィシュヌの神の浮彫の上に、パッラヴァ朝の刻文があり、「魚、亀、猪、人獅子、小人、ラーマ、ラーマ、ラーマ、ブッダ、カルキ、これが十である」と記しています（エマニュエル・フランシスの英訳による）。1926年にこれを公刊したH・クリシュナ・シャーストリは、文字を8世紀ごろのものとし、「この有名な詩節はブッダの代わりにクリシュナを入れて唱えられることもある」と注記しました。DHARMAプロジェクトは、これを十の化身を挙げた最古の刻文とするK・R・シュリーニヴァーサン（1964年）の見解を紹介しています。
• オーナム：南インドのケーララ州では、バリは民に慕われた善王マハーバリです。州政府観光局のサイトは、ヴィシュヌが年に一度だけ民を訪れることを許したこと、十日間のオーナム祭のあいだ「ケーララの人々は愛する王の訪れを心待ちにする」ことを伝えています。
• 歌として：『ギータ・ゴーヴィンダ』の歌には、章ごとにラーガ（旋律）とターラ（拍子）の名が記されています（田中於莵弥、『改訂新版 世界大百科事典』）。アーノルドの英訳も「以下はマーラヴァの曲、ルーパカの調子で」という見出しを残しています。

5 関連する物語

• 乳海攪拌：神々と魔族と不死の霊薬：第二の化身クールマの物語です。『マハーバーラタ』校訂版では、亀はヴィシュヌではなく亀の王アクーパーラです。『バーガヴァタ』の一覧には、亀だけでなく、アムリタを持って海から現れるダンヴァンタリや魅惑の女モーヒニーも数えられています。
• ガンガーの降下：天から落ちてきた川：『バーガヴァタ』（8.21.4）では、小人の歩みがブラフマーの世界に届くと、ブラフマーは水瓶の水でその足を洗い、その水が天界を流れる川になります。ジャヤデーヴァも、小人の足の爪から出た水が人々を清めることをたたえています。
• ウトナピシュティム：洪水を生き延びた男と、より古いアトラハシス：もう一つの洪水と舟、前もって知らされ、生き物の種を積み込んだ一人の男の物語です。二つの話に関係があるかどうかは古くからの問いですが、ここでは決着をつけようとせず、テーマの共通性から並べています。
• 太陽の伝説：五つの世界と、それぞれの終わり：次々に移り変わる世界の時代の物語です。アステカの時代はそれぞれ破局で終わり、インドの時代は衰えては、また初めから始まります。二つを比べた研究者は見つかりませんでした。テーマの共通性から並べています。

6 出典

• 『バーガヴァタ・プラーナ』第1・3・7・8・12巻、サンスクリット原文：GRETIL
• 『マハーバーラタ』校訂版1.189、3.100、3.116〜117、3.185〜189、12.326（異読を含む）、および『バガヴァッド・ギーター』（6.26.7〜8）：GRETIL、GRETIL、GRETIL、GRETIL
• K・M・ガングリ英訳『マハーバーラタ』「森の巻」第186節、「寂静の巻」第340節：プロジェクト・グーテンベルク、プロジェクト・グーテンベルク
• ジャヤデーヴァ『ギータ・ゴーヴィンダ』1.5〜16、バーバラ・ストーラー・ミラー校訂本：GRETIL、エドウィン・アーノルド英訳「ヴィシュヌ讃歌」（『インドの詩』1904年刷）：プロジェクト・グーテンベルク
• ユリウス・エッゲリング英訳『シャタパタ・ブラーフマナ』第1部（「東方聖典叢書」第12巻、1882年）1.2.5・1.8.1、第5部（同第44巻、1900年）14.1.2.11：archive.org、archive.org
• A・B・キース英訳『タイッティリーヤ・サンヒター』第2部（「ハーヴァード東洋叢書」第19巻、1914年）7.1.5：archive.org、R・T・H・グリフィス英訳『リグ・ヴェーダ讃歌』1.154：ウィキソース
• E・W・ホプキンズ『叙事詩の神話』（シュトラスブルク、1915年）第148節：archive.org
• H・クリシュナ・シャーストリ『マハーバリプラムの岩窟寺院にあるパッラヴァ王の二体の像と五つの刻文』（「インド考古調査局紀要」第26号、1926年）5〜6頁：archive.org
• DHARMAプロジェクト：エマニュエル・フランシス校訂「アーディヴァラーハ石窟の化身一覧」、ダーニエル・バローグ校訂「チャンドラグプタ2世時代のウダヤギリ第6窟刻文」：dharmalekha.info、dharmalekha.info
• アシュモレアン博物館「ヴィシュヌの猪の化身ヴァラーハ像」（EA1969.43）、J・C・ハール、A・トップスフィールド『アシュモレアン博物館のインド美術』（1987年）を引用：Eastern Art Online
• 『改訂新版 世界大百科事典』（平凡社）：肥塚隆「ウダヤギリ」、吉岡司郎「ユガ」、田中於莵弥「ギータゴービンダ」「バーガバタ・プラーナ」、および「アバターラ」（『世界大百科事典』旧版「インド神話」、『ブリタニカ国際大百科事典』）：コトバンク、コトバンク、コトバンク、コトバンク、コトバンク
• ケーララ州政府観光局「マハーバリの物語」：keralatourism.org

カバー画像・挿絵：アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。