ウトナピシュティム:洪水を生き延びた男と、より古いアトラハシス
神は葦の壁に語りかけ、ひとりの男が舟を造り、洪水のあと神々はその供物に蝿のように群がりました。ギルガメシュはこの話をウトナピシュティム本人から聞きますが、書記たちはニネヴェの叙事詩の粘土板より千年も前から、主人公をアトラハシスと呼んでこの物語を書き写していたのです。

- 種類: 神話(大洪水と、神々が不死を与えたただ一人の人間)
- 文化: メソポタミア(いまのイラク)。シュメールとバビロニア
- 最古の文献: バビロンの王アンミ・ツァドゥカの治世(紀元前17世紀)に書き写された『アトラハシス叙事詩』と、ニップル出土の古バビロニア時代の粘土板に残るシュメール語の洪水物語。いちばん有名な語りである標準バビロニア版『ギルガメシュ叙事詩』第11書板は、紀元前7世紀のニネヴェの写本で伝わる
- 主な登場者: ウトナピシュティム(別名アトラハシス、シュメール語ではジウスドラ)とその妻、エア/エンキ、エンリル、アヌ、ベーレト・イリー(ニントゥ、マミ)、アダド、シャマシュ、ギルガメシュ
はるか遠く、川の河口に、神々が不死を与えたただ一人の人間が住んでいます。たどり着いたギルガメシュが、どうやって命を得たのかと尋ねると、ウトナピシュティムは一つの物語で答えます。大洪水の物語です。それは当時すでに古い話でした。同じ人物は、ニネヴェの叙事詩の粘土板より千年も前に書き写されたバビロニアの詩ではアトラハシスの名で主人公となっており、シュメールの書記たちは彼をジウスドラと呼んでいました。
なぜ第11書板でウトナピシュティムがアトラハシスと呼ばれるのでしょうか? 叙事詩が洪水の話をより古い詩から取り入れたからです。彼自身の語りの中に、古い名が二度まぎれこんでいます。町の人々はアトラハシスの門に集まり(XI 49)、エアは神々に、自分はアトラハシスに夢を見せただけだと言うのです(XI 197)。アトラハシスとは「この上なく賢い者」の意で、『アトラハシス叙事詩』の主人公の名です。ギルガメシュの洪水物語がこの詩にもとづくことは、ジョン・デイの言葉を借りれば「一般に認められている」のです。
1 物語
ウトナピシュティムは標準バビロニア版の第11書板で、みずからこの物語を語ります。行番号は電子バビロニア文庫(eBL)のアンドルー・ジョージの校訂に従い、引用はR・キャンベル・トムソンの1928年の英訳から訳しました。
1-1 葦の壁
ギルガメシュは彼を見て、何も変わったところがないと言います。あなたは私とそっくりだ、それなのにどうして神々の集会に加わり、命を得たのか(XI 1–7)。ウトナピシュティムは「神々の謀」を明かそうと答えます。ユーフラテス河畔の古い町シュルッパクには神々が住んでいましたが、大いなる神々は大洪水を起こすと決めました。父アヌ、顧問エンリル、ニヌルタ、エンヌギです(XI 11–18)。エアも同じ誓いを立てていたので、秘密を人間にではなく壁に語りました。「葦の小屋よ、葦の小屋よ!壁よ、壁よ!」(XI 19–22)。壁を通してエアは、ウバル・トゥトゥの子であるシュルッパクの男に告げます。家を壊して舟を造れ、財産を捨てて命を救え、あらゆる生き物の種を舟に乗せよ。舟は幅と長さを等しくし、地下の淡水アプスーのように屋根で覆え(XI 23–31)。
では町の人々や長老たちには何と言えばよいのか。エアは口実を授けました。エンリルが私を憎むので、もうこの町には住めず、エンリルの地を踏むこともできない。私はアプスーに下って主エアのもとで暮らす。そしてあなたがたには豊かさが降り注ぐだろう。鳥、魚、実りの収穫、朝にはパン菓子、夕べには小麦の雨が、と(XI 32–47)。

1-2 舟と嵐
夜明けとともに人々が門に集まりました。斧を持った大工、石を持った葦細工師、ナツメヤシ繊維の綱を持った老人たち、瀝青を持った金持ち。五日目に船体の形が定まります。床の広さは1イク(およそ「1エーカー」)、壁の高さは10ロッド、屋根の差し渡しも10ロッド。6層の甲板を設け、内部を7つ、さらに9つに仕切り、瀝青とタールと油を何万単位も注ぎました(XI 48–70)。毎日牛や羊を屠り、職人たちにはビールや酒や油やぶどう酒を川の水のようにふるまったので、新年の祭りのような宴になりました。銀と金とあらゆる生き物の種を積み、親族、野の獣、あらゆる職人を乗り込ませます(XI 71–86)。
太陽神シャマシュが時を定めました。朝にパン菓子が、夕べに小麦が降ってきたら、舟に入って入口を封じよ。彼はそのとおりにし、舟を封じた船大工プズル・エンリル(トムソンはプズル・アムッリと読みました)に、自分の宮殿を財産ごと与えました(XI 87–96)。夜明けに黒い雲が湧き起こり、その中で嵐の神アダドが吼えました。エラカルは係留の杭を引き抜き、ニヌルタは堰をあふれさせ、アヌンナキは松明を掲げます。神々さえ逃げ出してアヌの天に昇り、「野良犬のようにうずくまった」のです(XI 97–116)。母神ベーレト・イリーは産みの苦しみの女のように叫びました。集会でこの災いに口を添えたのは自分だった、そして自分が産んだ人々が魚のように海を満たしている、と(XI 117–127)。六日と七夜、風と洪水が大地をなぎ倒しました。七日目に海は静まります。人間はみな粘土に返り、氾濫原は屋根のように平らでした。彼が通気口を開けると日の光が顔に差し、彼はひざまずいて泣きました(XI 128–139)。
1-3 鳩、燕、烏
陸地が14か所に現れました(XI 141。トムソンとジョージ・スミスは「12」と読んでいます)。舟はニムシュ山に乗り上げ、山は六日間舟をしっかりとつかんで放しませんでした。古い翻訳はこの山の名をニシルと読んでいます(XI 142–146)。七日目、彼は鳩を放ちました。鳩はとまる場所がなく戻ってきます。次に燕を放ちましたが、燕も戻ってきました。最後に烏を放つと、烏は水が引いていくのを見て、ついばみ、かき回し、戻ってきませんでした(XI 147–156)。

彼は四方の風に供物を捧げ、山頂に香を供えました。器を七つ、さらに七つ並べ、その下に葦と杉とミルトスを積み上げます。神々はその甘い香りをかぎつけ、「神々は供物を捧げる者のまわりに蝿のように集まった」のです(XI 157–163)。
1-4 われら神々のように
ベーレト・イリーは、アヌが自分のために作ったラピスラズリの大きな「蝿」を掲げました。首にかけたこの玉にかけて、この日々をいつまでも忘れまい、と。神々は供物のもとに来るがよい、しかしエンリルは来てはならない、思慮もなく洪水を起こしたのだから(XI 164–171)。やって来たエンリルは舟を見てイギギの神々に激怒しました。人間が一人でも生き延びてよいはずがない。エアのほかに誰がこんなことをできようか、とニヌルタは言います(XI 172–180)。エアはエンリルに答えました。罪ある者にはその罪を負わせよ。洪水の代わりに、獅子や狼に人を減らさせるか、飢饉を起こすか、疫病の神エッラを差し向ければよかったのだ。自分は神々の秘密を漏らしてはいない、ただアトラハシスに夢を見せただけだ(XI 181–198)。
するとエンリルは舟に乗り込み、ウトナピシュティムとその妻の手を取ってひざまずかせ、二人の額に触れました。「ウトナピシュティムはこれまで死すべき人間にすぎなかった」、しかしこれからは妻とともに「われら神々のように」なり、はるか遠く、川の河口に住むがよい、と(XI 199–206)。ギルガメシュが彼を見つけたのはそこでした。ウトナピシュティムは、あなたのために誰が神々を集めてくれるのか、と問いかけます(XI 207–208)。
1-5 神々が人であったとき
『アトラハシス叙事詩』は、洪水をもっと長い物語の結末として語ります。第1行がそのまま古代の題名で、「神々が人であったとき」(イヌーマ・イルー・アウィールム)です。第1書板はeBLが校訂する古バビロニア時代の写本から、それが途切れるところと第2・第3書板は、古アッカド語文学資料集(SEAL)のナタン・ヴァッサーマンとミヒャエル・シュトレックの校訂から引きます。かつては神々が働いていました。アヌは天を、エンリルは地を、エンキは地下の水を取り、下位の神々イギギが川を掘りました。四十年それが続いたのち、イギギは道具に火を放ち、真夜中にエンリルの家を取り囲みます(I 1–73)。エンリルはおびえましたが、エアは神々に、彼らの何を責めるのかと問いました。彼らの労働は重すぎたのだ。出産の女神に人間を造らせ、くびきを負わせよう(I 84–186)。
一柱の神、アウ・イラが屠られました。女神ニントゥはその肉と血を粘土に混ぜ、神の肉から生じた霊が人間のうちに残るようにしました。イギギはその粘土に唾を吐きかけます(I 204–230)。女神は神々に、あなたがたの労苦を取り除いて人間に負わせたと告げ、神々は彼女に「すべての神々の女主人」という新しい名を与えました(I 231–243)。運命の家で、エンキが粘土を踏み、女神が呪文を唱えるあいだに、女神は粘土を14個つまみ取り、右に七つ、左に七つ置いて、そのあいだに煉瓦を据えました(I 245–255。古バビロニア時代の粘土板では欠けており、後代の写本 SB III 13–23 によって読まれています)。

1-6 騒音、疫病、日照り、洪水
六百年がたたないうちに(数字の部分は損なわれています)、土地は広がり、人は増え、大地は牡牛のように吼えるようになりました。エンリルはその騒音で眠れません。彼はナムタルを遣わして疫病を起こしました。エンキを自分の神とするアトラハシスが助けを求めると、エンキは触れ役にこう布告させよと教えます。自分たちの神々を敬うな、焼いたパンをナムタルの門に供えよ、そうすれば彼は恥じ入るだろう。ナムタルは人々から去り、騒音が戻りました(I 352–414)。次にアダドが雨を止め、畑は白くなり、平野には塩が吹き出しました。このときも供物がアダドを恥じ入らせます。そこで神々は天と地と、海を閉じるかんぬきを見張り、飢饉が続き、六年目には人々がわが子を食卓に供するまでになりました(第2書板、SEAL のセグメント A–E)。
ついに神々は集会で洪水を決めました(ラルサ写本 iv 5’–6’)。アトラハシスがエンキに夢の意味を尋ねると、エンキは壁に語りかけます。家を離れ、舟を造り、アプスーのように屋根で覆え。そして水時計を満たし、洪水が来ること、それが七夜続くことを告げました(III i 11’–37’)。アトラハシスは舟に荷を積んで宴を開きましたが、座ることもかがむこともできませんでした。心は砕け、胆汁を吐いていたのです。アダドが雷鳴をとどろかせ、彼は瀝青で戸を封じました(ii 40’‘–55’‘)。七日と七夜、嵐が続き、神々は飢えと渇きのうちに座り込み、ニントゥは人々のために泣きました(iii–iv 25’)。ここで五十行以上が失われているか、翻訳できないほど壊れています。やがて彼が供物を捧げると、神々は蝿のように供物の上に群がりました(v 30’‘–35’')。
エンキは、神々の目の前で自分がそれをした、命を守るためだと認めました(vi 16–19)。人間が再び増えすぎないよう、神々は新しい秩序を定めます。子を産む女と産まない女、母親のひざから赤子を奪う魔物パーシットゥ、そして子を産んではならない女神官たちです(vii 1–9)。詩人は最後に、すべての人が聞くようにこの洪水を歌った、と結んでいます(viii 18’–19’)。
2 物語はどこに記されたのか
- 『ギルガメシュ叙事詩』第11書板:シン・レーキ・ウンニンニの作とされる版です。eBLの第11書板の校訂は、ニネヴェ、アッシュル、カルフ(ニムルド)、バビロンの写本を用いています。もっとも有名なK 3375は、おそらくニネヴェのアッシュルバニパルの宮殿の文庫に属していたもので(紀元前7世紀)、1872年にジョージ・スミスが読んだ粘土板です。
- 『アトラハシス叙事詩』:もっとも良い写本は、シッパル出土の古バビロニア時代の三枚の粘土板で、イピク・アヤと読まれる見習い書記が書きました(名の読み方には議論があります)。第1書板はアンミ・ツァドゥカの治世12年(eBL)、第2書板は11年(クレイ、1922年)の日付をもちます。奥付には416行、439行、390行とあり、三枚で計1245行です。後代の写本はウガリトとニップル、ニネヴェのアッシュルバニパルの宮殿、そしてバビロンとシッパルから出ています。
- シュメール語の洪水物語(ETCSL 1.7.4):ニップル出土の古バビロニア時代の粘土板一枚、ペン博物館のCBS 10673で知られます。アルノ・ペーベルが1912年にその断片を見つけ、1914年に公刊しました。彼の見積もりでは、もとの粘土板の記された面は残っている部分の約三倍ありました。ペーベルは主人公の名をジウギッドゥと読みましたが、今日ではジウスドラと読まれます。
- 「方舟の粘土板」:アトラハシスが丸い舟を造るよう命じられる小さな粘土板です。1985年にダグラス・シモンズが大英博物館に持ち込み、アーヴィング・フィンケルが『ノア以前の方舟』(2014年)で公表し、同年展示されました。報道は4000年前のものとしましたが、ミヒャエル・シュトレックは古バビロニア時代と中期バビロニア時代のあいだのものとしています(eBL)。
- ベロッソス:紀元前280年ごろにギリシア語で著述したバビロンの神官です。著作は失われましたが、クシストロスの洪水の話は、アレクサンドロス・ポリュヒストルの抜粋としてシュンケロスとエウセビオスに伝わり、ヨセフスも引用しています。
3 さまざまな異伝
- 四つの名:標準バビロニア版の叙事詩ではウトナピシュティム(シッパル出土の古バビロニア時代のギルガメシュの粘土板ではウタ・ナイシュティム)。『アトラハシス叙事詩』と第11書板の二か所ではアトラハシス。シュメール語ではジウスドラ。ベロッソスではクシストロスで、ジョン・デイはこれをジウスドラのギリシア語形としています。
- 誰の子か:第11書板ではウバル・トゥトゥの子です(XI 23)。『シュルッパクの教訓』では、ジウスドラはウバラ・トゥトゥの子シュルッパクの息子です(ETCSL 5.6.1、1–13行)。『シュメール王名表』は洪水以前の王をシュルッパクのウバラ・トゥトゥで終え、そのあと洪水が押し寄せます(ETCSL 2.1.1、1–39行)。ベロッソスでは、クシストロスはアルダテスの子で十代目の王です。
- 壁か、夢か:第11書板では、エアは葦の壁に語りかけながら、のちに夢を見せたのだと言います(XI 19–22、197)。『アトラハシス叙事詩』では、アトラハシスがエンキに夢の意味を尋ね、壁を通して答えを受けます(III i 11’–21’)。シュメール語の物語では、ジウスドラは夢ではない幻を見、壁のそばに立って声を聞きます(C 1–27)。ベロッソスでは、クロノスが幻の中でクシストロスの前に現れます。
- どれほど続いたか:第11書板では六日と七夜(XI 128)。『アトラハシス叙事詩』(III iv 24’–25’)とシュメール語の物語(D 1–11)では七日と七夜。創世記では四十日四十夜雨が降り、水は150日のあいだ地にみなぎります(7:12、7:24)。
- 舟の形:第11書板では幅と長さが等しく、床は1イク、壁の高さは10ロッドです(XI 29–30、57–59)。方舟の粘土板では円形で、床は1イク、壁の高さは1ロッド、編んだ綱でできていて瀝青で覆われます(1–22行)。ベロッソスでは長さ5スタディオン、幅2スタディオン。創世記では長さ300、幅50、高さ30アンマです(6:15)。
- どの鳥か:第11書板では鳩、燕、烏。ベロッソスでは名のない鳥を三度放ち、二度目には足に泥をつけて戻ってきます。創世記では烏を放ち、次に鳩を三度放ち、二度目の鳩はオリーブの葉をくわえて戻ります(8:6–12)。『アトラハシス叙事詩』は、ちょうど鳥の場面がありえたところで欠けています。
- どこに着き、その後どうなったか:ニムシュ山に着き、ウトナピシュティムと妻は神々のようになって川の河口に住みます(XI 142、203–206)。ジウスドラは神のような命を授かり、日の昇る地ディルムンに住まわされます(E 3–11)。クシストロスは妻と娘と舵取りとともに、アルメニアで姿を消します。ノアは「アララトの山々」に着き(8:4)、その後も生き続けます。スミスは1872年に、聖書でこのように天に移されるのはノアではなくエノクだと指摘しました。
- 誰が人間を造ろうと言い、どの神から造られたか:古バビロニア時代の写本では、提案するのはエアで、屠られる神はアウ・イラです(I 174、219)。後代のバビロニアの写本では提案するのはアヌで、神はアッラです(SB II 61、103)。
4 歴史と伝承
- 「それを読んだ最初の人間」:K 3375は厚い石灰のような付着物に覆われていて、スミスは大英博物館の修復係ロバート・レディが洗浄してくれるのを何週間も待たねばなりませんでした。1925年のウォリス・バッジの記述によれば、洗われた行を読んだスミスは「二千年以上も忘れられていたものを読んだのは、私が最初の人間だ」と言って部屋じゅうを駆け回り、居合わせた人々が驚くなか、服を脱ぎはじめたといいます。
- 1872年12月3日:スミスは聖書考古学協会で「カルデアの洪水伝説」を読み上げました。議長はヘンリー・ローリンソン、壇上には当時の首相ウィリアム・グラッドストンがいました。スミスは主人公の名を読めず、イズドゥバルと仮に呼び、洪水の主人公をシシトと呼びました。矢島文夫によれば、この名をギルガメシュと読んだのはT・G・ピンチェスで、1890〜91年のことです。
- 失われた一片:『デイリー・テレグラフ』紙が1000ギニーを出してスミスをニネヴェに派遣し、1873年5月、スミスは「物語の中でただ一か所、大きく欠けていたところにぴたりと収まる」17行の断片を見つけました。その発掘で出た17行の断片DT 42は、今日ではギルガメシュではなく『アトラハシス叙事詩』の一部として登録されています。アルバート・クレイの英訳(1922年)では、主人公はアトラハシスと名指されています。スミスは1876年、アレッポの近くで亡くなりました。
- もとは叙事詩の一部ではなかった:1920年にはすでにバッジが、洪水の伝説は「もともとギルガメシュの伝説とは何の関係もなかった」と書き、古バビロニア時代の洪水の粘土板の奥付から、それが別の連作に属していたことがわかると述べています。
- 舟の瀝青:ベロッソスは、舟の一部がまだアルメニアの山中に残っていて、人々がその瀝青を削り取って護符にしていると書きました。ヨセフスがこれを引用しています(『ユダヤ古代誌』1.3.6)。
「洪水物語は『ギルガメシュ叙事詩』に初めて現れ、聖書はそれを写した」と言われることがありますが、どちらも成り立ちません。『アトラハシス叙事詩』は紀元前17世紀にはすでに書き写されており、シュメールのジウスドラの物語も古バビロニア時代の粘土板に残っています。ジョン・デイは、洪水の話は「もとの古バビロニア版ギルガメシュ叙事詩には含まれていなかった」と考えています。創世記については、スミス自身が1872年に、細部の違いは「別個の独立した伝承」を示すと結論しました。デイは、創世記は第11書板よりも『アトラハシス叙事詩』に近く、物語は伝承を通じてイスラエルに伝わり、祭司資料の書き手はバビロン捕囚の中でそれを知ったのだと論じています。
5 関連する物語
- ギルガメシュ:死から逃れようとした王:ウトナピシュティムのもとへ彼を導いた旅と、第11書板で洪水の話のあとに続く場面です。眠らずに過ごせなかった七日間と、蛇に奪われる草の話です(XI 207–307)。
- エンキ:知恵にたけた淡水の神:神々の誓いに縛られながら、壁に語りかけることで秘密を伝えた神です。第11書板でニヌルタは「エアこそ、あらゆる企てを知る者」と言います(XI 179–180)。
- 女媧:天を繕った蛇身の女神:黄土から人間を形づくり、その仕事の重さに手を焼いた女神です。『アトラハシス叙事詩』の粘土の人間と比べた研究者は見つかりませんでした。テーマの共通性から並べています。
- ユミル:その体から世界が造られた霜の巨人:スノッリの語る巨人の血の洪水を、ベルゲルミルは「ルーズ」(lúðr)に上って生き延びます。アンソニー・フォークスは、スノッリがこの語を「棺」とも「箱舟」ともなる örk と結びつけたと考えています。つながりはバビロンではなく、ノアを経たものです。
- ジャムシード:黄金時代の王とその酒杯:『アヴェスター』では、イマが大いなる冬に備えて、あらゆる生き物の種を守る囲い、ワルを造ります。ダルメステテールは、そこに洪水物語の翻案を「認めないわけにはいかない」と書いています。
6 出典
- 『ギルガメシュ叙事詩』標準バビロニア版第11書板とシッパル出土の古バビロニア時代の粘土板、アンドルー・R・ジョージ校訂・英訳、電子バビロニア文庫(2022年):eBL、eBL。R・キャンベル・トムソン英訳『ギルガメシュ叙事詩』(ルーザック社、1928年)第11書板:archive.org
- 『アトラハシス叙事詩』古バビロニア時代の第1書板(エンリケ・ヒメネス、ジェラルディーナ・ロッツィ校訂、ベンジャミン・R・フォスター英訳)、標準バビロニア版第3書板、方舟の粘土板(MOW 1)、およびK 3375、DT 42、BM 78941のeBL文庫の記録:eBL、eBL、eBL、eBL、eBL、eBL
- 『アトラハシス叙事詩』第1・第2書板(全時代)、古バビロニア時代の第3書板(シッパル)、ラルサ写本(MS 5108)、ナタン・ヴァッサーマン校訂・英訳(第1書板はミヒャエル・P・シュトレックと共同)、古アッカド語文学資料集:SEAL 1515、SEAL 39732、SEAL 1517、SEAL 1518
- ETCSL 1.7.4「洪水物語」(文献目録を含む)、2.1.1「シュメール王名表」、5.6.1「シュルッパクの教訓」、CDLI P265876:ETCSL、ETCSL、ETCSL、ETCSL、CDLI
- アルノ・ペーベル『歴史文書』(フィラデルフィア、1914年)、アルバート・T・クレイ『楔形文字によるヘブライの洪水物語』(イェール大学、1922年):archive.org、archive.org
- ベロッソス(アレクサンドロス・ポリュヒストルとアビュデノスによる)、I・P・コーリー『古代断片集』(1832年)26〜34頁。ヨセフス『ユダヤ古代誌』1.3.6、W・ウィストン英訳。創世記6〜9章、欽定訳:archive.org、Project Gutenberg、Project Gutenberg
- ジョージ・スミス「カルデアの洪水伝説」『聖書考古学協会紀要』2(1873年)、同『アッシリアの発見』(1875年)97頁:ウィキソース、archive.org
- E・A・ウォリス・バッジ『バビロニアの洪水物語とギルガメシュ叙事詩』(大英博物館、1920年)、同『アッシリア学の興隆と発展』(1925年)113、152〜153頁:archive.org、archive.org
- ジョン・デイ「聖書の洪水物語のメソポタミア起源」、TheTorah.com(2020年):TheTorah.com
- ジル・ローレス(AP通信)「ノアの方舟は本当に丸かったのか」(2014年1月)、サンディ・ラシュティ「ノアの方舟の物語を変えた粘土板」(2014年2月17日):CSMonitor、The JC
- 矢島文夫「ギルガメシュ叙事詩」、大林太良「洪水神話」『改訂新版 世界大百科事典』。日本語訳:月本昭男訳『ギルガメシュ叙事詩』(岩波書店、1996年)、矢島文夫訳『ギルガメシュ叙事詩』(ちくま学芸文庫、1998年):コトバンク、コトバンク、CiNii、CiNii
カバー画像・挿絵:アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。


