太陽の伝説:五つの世界と、それぞれの終わり
いまの世界の前に四つの世界があり、それぞれジャガー、風、火の雨、洪水によって滅びました。ただし順番は古い文献ごとに違います。そしてテオティワカンで、できものに覆われた神が火に身を投じて第五の太陽となりました。古老たちによれば、この太陽は地震によって終わるといいます。

- 種類: 神話(世界の時代の移り変わりと、いまの太陽の誕生)
- 文化: メキシコ中央部のナワトル語を話す人々。テノチティトランのメシカもその一つ
- 最古の文献: スペイン語の『絵によるメキシコ人の歴史』(1530年代)、1558年5月22日の日付をもつナワトル語の『太陽の伝説』(Leyenda de los Soles)、『フィレンツェ絵文書』(Florentine Codex)第7巻(1577年)。1521年以前に彫られた太陽の石(Piedra del Sol)にも、先立つ四つの太陽の名が刻まれている
- 主な登場者: テスカトリポカ(Tezcatlipoca)、ケツァルコアトル(Quetzalcoatl)、トラロック(Tlaloc)、チャルチウィトリクエ(Chalchiuhtlicue)、ナナワツィン(Nanahuatzin)、テクシステカトル(Tecuciztecatl)、ショロトル(Xolotl)
メキシコ市の国立人類学博物館に、直径3.6メートル、重さ24.5トンの玄武岩の円盤があります。中央にあるのは「4の動き」の記号、いま輝いている太陽の名です。その記号の四本の腕には、それ以前に輝き、世界とともに滅びた四つの太陽の名が刻まれています。これを彫った人々は自分たちをメシカ(Mexica)と呼んでいました。よく知られた「アステカ」という呼び名は、彼らの移住伝承の故郷アストラン(Aztlan)に由来します。本記事では、広い伝統を指すときにこの名を使います。
太陽はいつも五つで、順番も同じだったのでしょうか? 五つという点は同じです。滅びた四つの世界と、いまの世界です。けれども順番は違います。『太陽の伝説』ではジャガー、風、火、水の順です。同じ写本に写された『クアウティトラン年代記』では水、ジャガー、火、風の順になります。『絵によるメキシコ人の歴史』は滅び方の順を『太陽の伝説』と同じにしながら、それぞれの太陽を一柱の神とし、時代の長さも違えています。
1 物語
先立つ四つの太陽については、『チマルポポカ絵文書』(Codex Chimalpopoca)に収められたナワトル語の『太陽の伝説』に従い、プリモ・フェリシアノ・ベラスケスのスペイン語訳(1945年)で読みます。第五の太陽の誕生は『フィレンツェ絵文書』第7巻に従います。ナワトル語の欄はA・J・O・アンダーソンとC・E・ディブルの英訳で読み、スペイン語の欄からの引用は独自の訳です。
1-1 四つの太陽、四つの終わり
『太陽の伝説』は、それぞれの太陽を260日の暦の一日、つまり数と記号の組み合わせで呼びます。そしてどの世界も、その名の日に終わります。
最初の太陽は4のジャガーでした。その人々は676年生き、やがてジャガーに食い尽くされて、太陽も終わりました。二番目の4の風は364年続きました。風が人々も家も木々も、太陽そのものも運び去り、人々は猿になりました。
三番目の4の雨は312年続きました。火が降り、太陽も家々とともに燃えて、人々は鳥になりました。ベラスケスのスペイン語訳は gallinas(家禽)とし、写本の写真から読み取れるかぎりでは、ナワトル語は totolme(七面鳥)です。本文には言葉遊びが添えられています。彼らは「子どもたち」(ピピルティン)だった、だから今も幼い子を「ピピル・ピピル」と呼ぶのだ、というのです。四番目の4の水は676年続きました。水が52年にわたって世界を覆い、天が落ち、山々は消え、人々は魚になりました。
1-2 糸杉の丸木
洪水の前に、テスカトリポカの呼び名の一つであるティトラカワン(Titlacahuan)が、タタ(Tata)という男とその妻ネネ(Nene)を呼びました。大きな糸杉(アウェウェトル、ahuehuetl)をくり抜き、天が落ちてくるときにはその中に入れ、と言うのです。神は二人を中に閉じ込め、それぞれにトウモロコシを一本ずつ与えて食べさせました。

最後の粒を食べ終えたころ、水は引きはじめていました。二人は外に出て魚を見つけ、火をおこして焼きます。シトラリニクエ(Citlalinicue)とシトラトナック(Citlallatonac)の神々が見下ろして言いました。誰が火を起こしたのか、誰が天を煙でいぶしたのか。テスカトリポカは降りてきて二人を叱り、首を切って尻にすげ替えました。こうして二人は犬になりました。世界は25年のあいだ暗いままだったのです。それから神々は、誰が地上に住むのかと相談しました。ケツァルコアトルは新しい人間を造るための骨を求めて死者の国へ下ります。その旅は別の記事で語ります(第5節)。
1-3 テオティワカンの炉
『フィレンツェ絵文書』によれば、「世界にまだ昼がなかったころ」、神々はテオティワカン(Teotihuacan)に集まり、誰が重荷を負って太陽になるのかと話し合いました。テクシステカトルが進み出て言います。「わたしが世界を照らす役を引き受けよう」。ほかには誰も名乗り出ません。そこで神々は、黙って話を聞いていた、できものに覆われた神ナナワツィンに声をかけました。ナナワツィンは喜んで受けました。「命じられたことを恵みとして受けましょう。そうなりますように」。
二柱は四日間断食し、そのあいだテオテシュカリ(teotexcalli)と呼ばれる炉で火が燃えていました。テクシステカトルの供え物はどれも高価でした。モミの枝の代わりにケツァル鳥の羽根、草の玉の代わりに金の玉、リュウゼツランの棘の代わりに緑石と珊瑚の棘、そして最上の香。ナナワツィンが供えたのは、三本ずつ束ねた緑の葦、自分の血で濡らした本物のリュウゼツランの棘、そして香の代わりに自分のできもののかさぶたでした。二柱それぞれのために、苦行をする丘が築かれました。
真夜中、神々は二柱に装いを与えました。テクシステカトルにはサギの羽根の頭飾りと袖なしの上着、ナナワツィンには紙の頭飾り、紙の肩帯、紙の腰布です。神々は炉を囲んで二列に並び、テクシステカトルに火に飛び込めと告げました。彼は火に向かって走りましたが、熱に打たれて引き返します。四度試みましたが、許されていたのは四度までです。そこで神々はナナワツィンを呼びました。ナナワツィンは目を固く閉じ、ためらわずに火に身を投じ、その体はぱちぱちと音を立てて燃えました。燃えるナナワツィンを見て、テクシステカトルも後に続きました。
一羽のワシが二柱を追って炎に飛び込み、その羽根は焦げて黒ずみました。火が弱まってから入ったジャガーは焦げただけで、黒い斑点がつきました。だから勇敢な戦士を「クアウトロセロトル」(quauhtlocelotl)、つまり「ワシ・ジャガー」と呼ぶのであり、先に火に入ったワシが前に来るのだ、と本文は言います。

1-4 二つの太陽とウサギ
神々は座って待ちました。やがて四方の空が赤らみはじめ、神々はひざまずきましたが、太陽がどこから昇るのか分かりません。北を向く者、西を向く者、南を向く者がいました。東を向いて、ここから昇ると言った者たちもいました。ケツァルコアトル、トテク(Totec)、赤いテスカトリポカ、ミミシュコア(Mimixcoa)の神々、そして四人の女たちです。彼らの言うとおり、太陽は東から昇りました。赤く、左右に揺れながら、まぶしくて誰も見ることができませんでした。
続いてテクシステカトルが同じところから昇り、同じように明るく輝きました。「二つとも、このように輝くのか」と神々は言いました。一柱の神が走り出て、ウサギでテクシステカトルの顔を打ち、その光を鈍らせました。いまも月に見えるウサギはこれなのです。

1-5 神々の死
ところが、太陽も月も動きませんでした。「どうして生きていけよう。太陽が動かない」と神々は言いました。「みな死のう。われらの死によって太陽をよみがえらせよう」。風の神エエカトル(Ehecatl)が神々を殺す役を負いました。ショロトルは死にたくありませんでした。「神々よ、わたしを死なせないでくれ」と言い、目が腫れるまで泣きました。彼はトウモロコシ畑に逃げ込んで二股のトウモロコシになり、リュウゼツランの畑に逃げて二股のリュウゼツランになり、水に逃げてアショロトル(axolotl)という水の生き物になりました。そこで捕らえられ、殺されました。
それでも太陽は動きませんでした。風が力いっぱい吹いて、ようやく太陽は道を進みはじめます。月はとどまり、遅れて動き出しました。だから太陽と月は別々の時に昇るのです。話は教訓で結ばれます。先に火に飛び込んでいれば、テクシステカトルが太陽になっていただろう。この太陽が4の動きです。『クアウティトラン年代記』で古老たちは、この太陽のもとでは地震と飢饉が起こり、それによってわれわれは滅びる、と語っています。
2 物語はどこに記されたのか
- 『絵によるメキシコ人の歴史』(Historia de los mexicanos por sus pinturas):1530年代のスペイン語の記録です。冒頭で、先住民の古い書物と絵、古老やかつての神官たちの話から書き取ったと述べています。写本はテキサス大学オースティン校にあり、作者はフランシスコ会士アンドレス・デ・オルモスかもしれません。ホアキン・ガルシア・イカスバルセタが1882年に刊行し、ヘンリー・フィリップス・ジュニアが1883年に英訳しました。
- 『太陽の伝説』:1558年5月22日の日付をもつナワトル語の文書で、太陽が万物を始めてから2513年と数えています。ベラスケスは、これが目の前の絵を説明する語りのように読めると指摘しました。「この太陽」「ここにある」という言い方が繰り返されるのです。題名は近代のもので、フランシスコ・デル・パソ・イ・トロンコソが1903年にフィレンツェで刊行したとき『太陽の伝説』(Leyenda de los Soles)と名づけました。
- 『チマルポポカ絵文書』:『太陽の伝説』は、この写本の中で『クアウティトラン年代記』の後に置かれています。年代記には1570年8月の日付があり、独自の短い太陽の一覧を載せています。ベラスケスは、二つの文書は別の出どころをもつと考えました。写本の名は、ブラッスール・ド・ブールブール神父が、師ファウスティノ・ガリシア・チマルポポカにちなんでつけたものです。
- 『フィレンツェ絵文書』(『ヌエバ・エスパーニャ諸事物概史』):フランシスコ会士ベルナルディーノ・デ・サアグンが、トラテロルコのサンタ・クルス学院でナワ人の学者たちとともに作り、1577年に完成しました。ナワトル語とスペイン語の二段組みで、2500点近い絵を含みます。いまはフィレンツェのラウレンツィアーナ図書館にあります。太陽・月・星を扱う第7巻は、第2章でテオティワカンの物語を、第9〜12章で新しい火の儀式を語ります。ゲッティ研究所の編者は、スペイン語の欄はナワトル語の翻訳ではなく「解釈」と見るべきだと注意しています。
- 太陽の石:スペイン人の征服以前に彫られた石で、ここに挙げるなかで唯一、植民地時代の文書ではない証人です(第4節)。
3 さまざまな異伝
- 太陽の順番
- 『太陽の伝説』:4のジャガー、4の風、4の雨(火)、4の水。
- 『クアウティトラン年代記』:水(人々は魚になる)、ジャガー(天が落ち、太陽は真昼で止まり、人々は食われ、巨人が住んでいた)、雨(火と小石の雨)、風(人々は猿になる)。
- 『絵によるメキシコ人の歴史』:ジャガー、風、火、洪水。『太陽の伝説』と同じ順ですが、それぞれの太陽が神です。
- 誰が太陽だったのか:『絵によるメキシコ人の歴史』では、テスカトリポカが自ら最初の太陽となり、そのころ巨人たちがドングリを食べて暮らしていました。676年後、ケツァルコアトルが大きな棒で彼を打って水に落とすと、「そこで彼はジャガーとなり」、巨人たちを殺しに出てきました。水へ沈んでいく大熊座がテスカトリポカだといいます。二番目の太陽はケツァルコアトルでしたが、テスカトリポカに蹴落とされ、大風が人々を運び去って、その一部は猿になりました。三番目はトラロックで、ケツァルコアトルが天から火を降らせて終わらせます。四番目はトラロックの妻チャルチウィトリクエで、大雨のために天が落ち、人々は魚になりました。
- どれほど続いたのか:『太陽の伝説』は676年、364年、312年、676年、『絵によるメキシコ人の歴史』は676年、676年、364年、312年とします。どちらの数も、すべて52の倍数です。
- 人々は何を食べたのか:『絵によるメキシコ人の歴史』はドングリ、松の実、アシシントリという水草の種、トウモロコシに似た種を挙げます。『太陽の伝説』はそれぞれの食べ物を暦の日の名で呼んでいます。
- 誰が太陽と月になったのか:『フィレンツェ絵文書』では、ナナワツィンとテクシステカトルが自ら名乗り出ます。『太陽の伝説』では、トナカテクトリ(Tonacatecuhtli)とシウテクトリ(Xiuhtecuhtli)の神々がナナワツィンを呼び、ナナワツィンは自分はただの哀れな病人だと悲しげに答えます。月は「4の火打ち石」という神で、トラロカンの主トラロカンテクトリ(Tlalocantecuhtli)に呼ばれます。『絵によるメキシコ人の歴史』には名がありません。ケツァルコアトルが自分の息子を大きな火に投げ込むと、息子は太陽となって出てきます。トラロックが息子を灰の中に投げ込むと、息子は月となり、そのために月は「灰色で暗い」のです。『フィレンツェ絵文書』のナワトル語では月の神は男性ですが、サアグンのスペイン語は女性名詞の la luna で書いている、とゲッティ版のスペイン語欄の訳者は指摘しています。
- 動物たち:『フィレンツェ絵文書』では、ワシとジャガーが神々を追って火に入ります。『太陽の伝説』では、ワシがナナワツィンをつかんで火から運び上げ、ジャガーは火で斑点がつき、タカは煙でいぶされ、オオカミは毛を焦がします。
- ウサギ:『フィレンツェ絵文書』では、一柱の神が月の顔にウサギを投げつけます。『太陽の伝説』では、プルケ酒の神パパスタク(Papaztac)が、ウサギの形の器で月の顔を打ち砕きます。
- なぜ神々は死ぬのか:『フィレンツェ絵文書』では、太陽を動かすために神々が自ら死を選びます。『太陽の伝説』では、太陽は四日間動かず、問いただしに来た黒曜石のタカに、神々の血と支配を求めていると答えます。本文が「霜」と呼ぶトラウィスカルパンテクトリ(Tlahuizcalpantecuhtli)の神が太陽を射て外し、太陽が射返します。そしてテオティワカンで神々が死にます。
4 歴史と伝承
- テオティワカン:この都市は紀元前2世紀ごろから7世紀半ばまで栄えました。メシカより何世紀も前のことで、メシカが知っていたのはその廃墟です。『フィレンツェ絵文書』は、ナナワツィンとテクシステカトルの丘が「いまは」太陽のピラミッド、月のピラミッドと呼ばれている、と記しています。
- 新しい火:52年ごとに暦が「2の葦」の年に戻ると、「年が結ばれ」ました。すべての火が消され、家で祀っていた神像は水に投げ込まれ、炉石やすりこぎは捨てられ、家々は隅々まで掃き清められました。真夜中、『フィレンツェ絵文書』がウィシャチトラン(Uixachtlan)と呼ぶ丘(『絵によるメキシコ人の歴史』はイスタパラパの近くとします)で、神官が捕虜の胸の上で新しい火をきり出し、捕虜はそのまま殺されました。『フィレンツェ絵文書』によれば、もし火がおこらなければ太陽は永遠に滅び、夜がいつまでも続き、闇の魔物ツィツィミメ(tzitzimime)が降りてきて人を食らうと考えられていました。妊婦はリュウゼツランの葉の仮面をつけて穀物倉に閉じ込められ、子どもたちはネズミにならないよう眠らせてもらえませんでした。炎が上がると、走り手たちがそれをすべての神殿と家に運びました。
- 太陽の石の旅:国立人類学博物館は、この石を1512年ごろの作としています。征服のあと、石は中央広場に表を上にして放置されていましたが、大司教アロンソ・デ・モントゥファルが裏返して埋めさせました。1790年12月17日、広場の地ならしの際に見つかり、大聖堂の西の塔に据えられて、ほぼ一世紀そこにありました。1885年に旧国立博物館へ、1964年にチャプルテペクの新しい博物館へ移されました。
- 中央の顔:博物館はこれを太陽神トナティウ(Tonatiuh)としています。1974年、カルロス・ナバレテとドリス・ヘイデンは、大地トラルテクトリ(Tlaltecuhtli)だと論じました。セシリア・クライン(1976年)は夜の太陽だと考えました。2016年、碑文学者デイヴィッド・スチュアートは「作業仮説」として、神格化された王モクテスマ2世の肖像だと提案しています。その名の絵文字を顔のそばに見いだしたのはエミリー・アンバーガーで、これにより石は1503年から1519年のあいだの作とされました。石のいちばん上、二匹の火の蛇の尾が出会うところには「13の葦」の日付があります。『クアウティトラン年代記』は、いまの太陽が生まれた年を13の葦としています。
「アステカ・カレンダー」は太陽の石の俗称で、日本語の百科事典にも「暦の石」の名で項目があります。けれども、これは暦ではありません。260日の暦の20の日の記号は刻まれていますが、ゲッティ研究所の言葉では「暦ではない」のです。展示している国立人類学博物館も、「暦として機能したものではない」としています。暦という見方は、1792年にこの石を祭日の記録、さらには神官のための日時計と読んだアントニオ・デ・レオン・イ・ガマにさかのぼります。いまは第五の太陽に捧げられた記念碑と読まれ、平らに置かれるよう作られていました。ゲッティ研究所はこれを犠牲の祭壇クアウシカリ(cuauhxicalli、「ワシの器」)とし、博物館は別の読み方として、儀礼的な戦いの円形の台テマラカトル(temalacatl)を挙げています。
5 関連する物語
- ケツァルコアトル:羽毛ある蛇:『太陽の伝説』では、洪水と第五の太陽のあいだに、ケツァルコアトルが新しい人間の骨を求めて死者の国へ下ります。また同じ文書は、第五の太陽はトラン(トゥーラ)のトピルツィン・ケツァルコアトルの太陽だとも言っています。
- テスカトリポカ:煙を吐く鏡:『絵によるメキシコ人の歴史』では最初の太陽となり、ケツァルコアトルに水へ打ち落とされます。『太陽の伝説』では、タタとネネを洪水から救い、犬に変える神です。
- ポポル・ヴフ:神々はトウモロコシから人間を造った:キチェ・マヤの書物でも、トウモロコシの人間の前に、いくつかの人間が造られては滅ぼされ、その一つは洪水で滅びます。どちらかが他方から借りたとは言わず、メソアメリカの二つの伝統に共通するテーマとして並べています。
- ラグナロク:世界の終わりと、その後に来るもの:北欧神話の世界もいずれ終わり、その後に新しい世界が現れます。二つの神話を比べた研究者は見つかりませんでした。テーマの共通性から並べています。
- ダシャーヴァターラ:ヴィシュヌの十の化身:次々に移り変わる世界の時代の物語です。インドの時代は衰えては、また初めから始まり、アステカの時代はそれぞれ破局で終わります。二つを比べた研究者は見つかりませんでした。テーマの共通性から並べています。
6 出典
- 『太陽の伝説』『クアウティトラン年代記』、P・F・ベラスケス西訳『チマルポポカ絵文書』(メキシコ国立自治大学、1945年/M・レオン=ポルティーリャ序、第3版、1992年)、3〜5頁・119〜122頁、ベラスケスの序論・注・写本の写真複製:UNAM
- 『絵によるメキシコ人の歴史』第1〜7章、J・ガルシア・イカスバルセタ編『メキシコ史新資料集』第3巻(メキシコ、1891年)、228〜236頁、H・フィリップス・ジュニア英訳『アメリカ哲学協会紀要』第21巻(1883年)、A・クリステンセン編:archive.org、FAMSI
- ベルナルディーノ・デ・サアグンとナワ人の学者たち『フィレンツェ絵文書』第7巻第2章・第9〜12章(第2葉裏〜第7葉表、第16葉裏〜第21葉表)、ナワトル語本文とA・J・O・アンダーソン、C・E・ディブルの英訳(1950〜82年)、A・ロペス・アウスティン、J・ガルシア・キンタナ校訂のスペイン語本文(2000年)、K・N・リヒター、A・M・ハウトラウ編『デジタル・フィレンツェ絵文書』(ゲッティ研究所、2023年)所収。スペイン語本文はC・M・デ・ブスタマンテ版第2巻(メキシコ、1829年)、245〜250頁にもある:ゲッティ研究所、ゲッティ研究所、archive.org
- K・N・リヒター、A・M・ハウトラウ「フィレンツェ絵文書(1575〜77年)とその三つの語り」『デジタル・フィレンツェ絵文書』:ゲッティ研究所
- アントニオ・デ・レオン・イ・ガマ『二つの石の歴史的・年代学的記述』(メキシコ、1792年)、11〜12頁・第59節:archive.org
- 国立人類学博物館「太陽の石」(H・ガルシア・カピストラン執筆)、ゲッティ研究所「アステカの暦石」:Google Arts & Culture、getty.edu
- デイヴィッド・スチュアート「暦石の顔:新しい解釈」『マヤ解読』(2016年):mayadecipherment.com
- エドゥアルド・マトス・モクテスマ『ある暦の遍歴と小馬の歩み』(エル・コレヒオ・ナシオナル、2020年)、13〜17頁、『ラ・クロニカ・デ・オイ』紙(2021年)掲載の抜粋:cronica.com.mx
- 増田義郎「アステカ文化」『日本大百科全書(ニッポニカ)』、大井邦明「アステカ文化」『改訂新版 世界大百科事典』、「暦の石」『ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典』、「古代都市テオティワカン」『講談社 世界遺産詳解』:コトバンク、コトバンク、コトバンク
カバー画像・挿絵:アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。


