コアトリクエ：蛇のスカートをまとう母神

コアトリクエ（Coatlicue）という名は、ナワトル語で「蛇のスカート」を意味します。テノチティトラン（Tenochtitlan）を築いた人々、メシカ（Mexica）は、彼女を自分たちの神ウィツィロポチトリ（Huitzilopochtli）の母として記憶していました。（よく知られた「アステカ」という呼び名は後のもので、彼らが後にした故郷アストラン（Aztlan）にちなみます。）彼女の姿は二通りに残っています。修道士の年代記では、息子が去ってから一度も顔を洗っていない老女として。メキシコシティの国立人類学博物館では、自分の頭をもたない石の巨像として。

1 物語

コアトリクエのいちばん有名な物語は、息子の誕生です。『フィレンツェ絵文書』第3巻では、彼女がトラン（トゥーラ）近くの蛇の丘コアテペク（Coatepec）で、苦行として掃き清めているときに羽毛の玉によってウィツィロポチトリを身ごもります。その物語はウィツィロポチトリの記事で紹介しています。ここでは別の物語、ドミニコ会士ディエゴ・ドゥラン（Diego Durán）が1581年に書き上げた『インディアス史』第27章の物語をたどります。

1-1 知りたがった王

モクテスマ（Moctezuma）、その名の最初の王は、富と栄光の頂にありました。王は、先祖がどこに住んでいたのか、言い伝えにある七つの洞窟がどんな所なのかを知ろうと決めます。ウィツィロポチトリの母が生きたまま残されたとも聞いていました。もしかすると、まだ生きているかもしれません。

助言者トラカエレル（Tlacaelel）は、これは戦士の仕事ではないと言いました。呪術師を送るべきです、昔の土地はいまや茨や砂丘、沼や葦原に覆われているのですから、と。王の歴史家で老人のクアウコアトル（Cuauhcoatl）は、自分の歴史が覚えていることを語りました。先祖はアストラン、「白さ」という土地に住み、そこには水の中からクルワカン（Culhuacan）という丘がそびえていた。鴨や鷺、魚、柳や榛の木があり、人々は丸木舟で行き来し、盛り土の畑でトウモロコシ、トウガラシ、トマト、アマランサス、豆を育てていた。ところが人々がそこを出たとたん、すべてが彼らに逆らった。草はかみつき、石は刺した、と。

1-2 六十人の呪術師

モクテスマは、魔術の心得のある老人六十人を呼び集めました。そして神の母への贈り物として、マント、女の衣装、金、宝石、カカオ、バニラ、最上の羽毛を持たせました。

彼らはトゥーラ地方のコアテペクという丘へ行きました。そこで輪を描き、体に膏薬を塗り、自分たちの仕える力に呼びかけました。宣教師であるドゥランは、その力を悪魔と呼んでいます。ある者は鳥に、ある者はジャガーなどの獣に姿を変え、こうして先祖の地へ運ばれていきました。

大きな湖のほとりに着くと、湖の真ん中にクルワカンの丘が見え、彼らは人の姿に戻りました。丸木舟で漁をしていた人々が、彼らと同じ言葉で話しかけてきます。使者たちは、チコモストク（Chicomoztoc）という所と、ウィツィロポチトリの母「コアトリクエという方」を探しに来た、生きておられるなら贈り物を差し上げたい、と答えました。

1-3 砂の丘

漁師たちは彼らを、神の母に仕える一人の老人のもとへ渡しました。老人はモクテスマやトラカエレルという名を知りませんでした。覚えていたのは、ここを出ていった七人の首長と、ウィツィロポチトリの四人の守り役です。「何が彼らを死なせたのか」と老人は尋ねました。ここでは、残った者は一人も死んだことがないというのです。彼らの神は母に、必ず帰ると約束していた。「それで、かわいそうにあの方は今日まで待っておられる。悲しみ、泣き暮らし、誰も慰めることができない」。

丘は中ほどから上が細かい砂でできていました。老人は軽々と登っていきますが、使者たちは膝まで、やがて腰まで砂に沈みます。「何がおまえたちをそんなに重くしたのだ。何を食べている」と老人は尋ねました。自分たちの土地の食べ物を食べ、カカオを飲んでいると答えると、その食べ物がおまえたちを重くし、死をもたらしたのだ、ここの者は貧しく質素に暮らしている、と老人は言いました。そして彼らの荷を、まるで藁一本のように丘の上へ運び上げたのです。

1-4 喪に服す母

一人の老女が出てきました。顔は垢で黒く、激しく泣いていました。息子が去ってから、顔も洗わず、髪もくしけずらず、衣も替えていない、息子が帰るまで喪に服し続けるのだ、と彼女は言います。使者たちは、モクテスマがメキシコの五代目の王であること、都がいまは自由で豊かになったこと、この贈り物は息子の富であることを伝えました。彼女は、息子と一緒に出ていった老人たちは生きているかと尋ねます。みな死んだと聞いて、彼女はまた泣きました。

息子がこのようなマントや羽毛で身を飾っていると聞いて、彼女の心はようやく静まりました。それから、息子が去るときに言い残したことを語ります。七つの氏族を住まわせ、戦って国々を従えるが、勝ち取ったのと同じ順序で、よそ者がそれを奪い返すだろう。従えた者たちに頭から投げ落とされ、「わたしもわたしの武具も地面を転がっていく」。そのときこそ「母の膝へ逃げ帰る」のだ、と。息子は行きと帰りのために二足のサンダルを求め、それから四足を求めたといいます。「時は満ちたと伝えておくれ」と彼女は言い、母がいることを思い出すようにと、リュウゼツランの繊維で織ったマントと腰布を息子に送りました。

1-5 帰り道

使者たちが丘を下りはじめると、老女は呼び止めて見ているように言いました。年老いた従者が丘を下るにつれて一歩ごとに若返り、使者のもとに着いたときには二十歳の若者になっていました。中ほどまで登って戻ると、四十歳の男になっていました。この丘では好きな年齢を選べ、誰も死なないのだ、と彼は言います。おまえたちはカカオとぜいたくな食べ物で損なわれてしまったのだ、と。

使者たちは、湖の水鳥や魚、野菜、花の首飾り、そしてモクテスマとトラカエレルのためのリュウゼツランのマントを持たされて送り出されました。呪術師たちは再び獣に姿を変えてコアテペクに戻りましたが、六十人のうち二十人が欠けていました。獣や猛禽に食われたのだと言う者もいましたが、ドゥランは、悪魔が手間賃として取ったのだと考えています。モクテスマとトラカエレルは先祖をしのんで泣き、マントと腰布を神殿へ送ってウィツィロポチトリに捧げさせました。「母が送ってきたものだから」です。次の章は、二人が彼女の予言、つまりメシカがいつかこの地を追われるという言葉を恐れるところから始まります。

2 物語はどこに記されたのか

• ディエゴ・ドゥラン『ヌエバ・エスパーニャのインディアス史』第27章：ドミニコ会士ドゥランは、神々と儀礼と暦の巻を1579年に、歴史の巻を1581年に書きました。彼は繰り返し「歴史はこう語る」と書き、名を挙げない古い記録に従っています。手稿はマドリードの国立図書館にあり、ホセ・フェルナンド・ラミレスが1867年から初めて刊行しました。ドゥランは使者の出発地を「トゥーラ地方の」コアテペクとしています。サアグンでコアトリクエが息子を産む丘です。
• ベルナルディーノ・デ・サアグン（Bernardino de Sahagún）『ヌエバ・エスパーニャ概史』：ナワの学者たちとともに編まれ、ナワトル語とスペイン語に絵を添えた完成稿が『フィレンツェ絵文書』です。
  • 第3巻第1章：コアトリクエは苦行としてコアテペクを掃き清めます。センツォン・ウィツナワ（Centzon Huitznahua）とコヨルシャウキ（Coyolxauhqui）の母です。
  • 第1巻第6章：女神シワコアトル（Cihuacoatl）、「蛇の女」は「トナンツィン（Tonantzin）、つまり我らの母とも呼ばれた」。宮廷の貴婦人の装いで現れ、夜には空で叫び声をあげました。市場に揺りかごを置いていき、女たちがのぞくと火打ち石の刃が入っていたといいます。
  • 第1巻第8章：「神々の母、大地の心臓、我らの祖母」。薬の女神で、医者、産婆、蒸し風呂の主たちに敬われ、手に箒を持っていました。第2巻はオチパニストリの月について、彼女をテテオインナン、またはトシ（Toci）、「我らの祖母という意味」と呼んでいます。
  • 第2巻第33章：ケチョリの祭りでは、ミシュコアトル（Mixcoatl）神と「コアトリクエという名のその妻」をたたえて、二人の奴隷が殺されました。
  • 第11巻：テペヤク（Tepeyac）の丘についての追記（第4節）。
• 石像：アントニオ・デ・レオン・イ・ガマは『二つの石の歴史的・年代的記述』（1792年）で、同じ年に見つかった太陽の石とともに、この像を測り、描き、解釈しました。

3 さまざまな異伝

• 彼女はどこに住むのか：サアグンの第3巻では、コアトリクエはトゥーラ近くのコアテペクに住み、そこで息子が生まれます。ドゥランでは、息子が人々を率いて去ったときアストランに残り、今もそこにいます。
• 誰の妻で、誰の母か：第3巻ではウィツィロポチトリ、コヨルシャウキ、四百人のウィツナワの母。第2巻ではミシュコアトルの妻です。ミシェル・グローリシュは、『クアウティトラン年代記』もケツァルコアトルの母をコアトリクエ、またはコアクエイエと呼んでいると指摘しています。
• 一柱の女神か、いくつもの名か：サアグンはシワコアトルとトナンツィンを結びつけ（第1巻、さらに第11巻）、神々の母とトシを結びつけています。1880年代のチャベロは、シワコアトルとコアトリクエを一柱の女神としました。ドゥランの章では、トラカエレル自身がシワコアトルという称号をもっています。グローリシュによれば、これは王国の第二の人物の称号で、その人は女神を体現しなければなりませんでした。グローリシュにとって、これらの名はみな大地のさまざまな面であり、「アステカの女神たちはあまり区別されていなかった」のです。
• 石像は誰を表しているのか
  • レオン・イ・ガマ：ウィツィロポチトリと結びついたテオヤオミキ。ほかの神々の標章も備えるとしました。コアトリクエの蛇のスカート、シワコアトルの二匹の大蛇、そして底面には死者の主ミクトランテクトリ（Mictlantecuhtli）。1791年、オセロトル・テクイルウィツィントリと名乗る批評者は、これは「足も頭もない神」だと反論しました。
  • チャベロとゼーラー：大地の女神コアトリクエ。ゼーラーは頭が切り落とされたものと見ました。首から「二筋の血のように」二匹の蛇が噴き出して向かい合い、新しい顔をつくっている。手も同じように切り落とされている、と。
  • エリザベス・ブーン（1999年、論文の要旨による）：ほとんど同じ像が少なくとも三体あったので、これは一組のうちの一体であり、太陽が力を失えば降りてきて人間を食らうとされた天の魔物ツィツィミメ（Tzitzimime）を表す、としました。
  • セシリア・クライン（2008年、同じく論文の要旨による）：16世紀のいくつかの記録では、世界の始まりにコアトリクエと四人の姉妹が太陽を動かすために犠牲となり、スカートの布だけを残しました。像は、そのスカートの姿でよみがえった女神かもしれない、とします。
  • グローリシュ（1991年）：どの名も一部にしか当てはまらない。像が表すのは大地そのもの、トラルテクトリ（Tlaltecuhtli）であり、「コアテペクのヒロインとしてではなく」ならコアトリクエと呼んでもよい、とします。
• 心臓か、袋か：レオン・イ・ガマとフンボルトは、首飾りの手のあいだにあるものをコパル香の袋と読みました。のちの研究者は心臓と見ています。スカートが蛇でなく心臓でできた、ひどく傷んだ二体目の像が20世紀に見つかり、ヨロトリクエ（Yollotlicue、「心臓のスカート」）と呼ばれています。

4 歴史と伝承

• 記念日の発見：1790年8月13日、メキシコシティの中央広場で水路を敷いていた作業員が石像に突き当たりました。レオン・イ・ガマは、都が明け渡されたちょうど269年後の同じ日だったと記しています。棟梁ホセ・ダミアン・オルティスは、像が「投げ捨てられたかのように」うつぶせに横たわっていたと証言しました。9月4日の夜に起こされ、25日に副王宮の前へ移されます。市の長官が王立教皇庁大学に引き渡すよう提案し、副王レビリャヒヘドが同意して、1792年には大学の中庭の一角に置かれていました。ある槍兵は日記に「足も頭もない偶像」と書いています。
• 二つの石、二つの運命：1790年12月に見つかった太陽の石は大聖堂の新しい塔に立てかけられ、1885年まで人々の目にさらされていました。レオナルド・ロペス・ルハンは、二つの扱いが大きく違った理由をこう推測します。太陽の石はメシカの学知を示し、コアトリクエは植民地のエリートの目に怪物的で偶像崇拝的な面を映していたのだ、と。
• 埋めては掘る：フンボルトによれば、教授たちは石像を学寮の通路に二フィートの深さで埋め戻しましたが、モンテレイの司教が学長を説き伏せて、彼のために掘り出させました。1823年にはロンドンの博物館主ウィリアム・ブロックが石膏型を取るため再び掘り出させ、一週間で型ができると、女神は「再び埋葬の場に戻された」といいます。アメリカ合衆国公使館のブランツ・メイヤーが1841〜1842年に見たときには、大学の中庭の一角、板囲いの中で古い石やがらくたに混じって立っており、上の階には国立博物館がありました。現在は国立人類学博物館にあります。

• テペヤクのトナンツィン：1576年に書かれた第11巻の追記で、サアグンは、いまグアダルーペの聖母と呼ばれるテペヤクの丘に、かつて「人々がトナンツィンと呼んだ神々の母」の神殿があり、二十レグア以上離れた所からも巡礼が来ていたと記しています。そこに教会が建ったいま、説教師たちが神の母をその名で呼んだため、人々は聖母をもトナンツィンと呼んでいる、「これは改めるべきことだ」と彼は書きました。トラスカラでも、トシが聖アンナになっていたといいます。これは巡礼者自身の声ではなく、ひとりの修道士の疑いです。カトリックの伝承では、1531年12月にテペヤクで聖母がフアン・ディエゴの前に現れ、その御像はグアダルーペの聖母大聖堂に納められています。

5 関連する物語

• ウィツィロポチトリ：コアテペクに生まれた軍神：彼女の息子です。姉コヨルシャウキと四百人のウィツナワが母を殺しに来たとき、蛇の丘で武装して生まれました。ドゥランの章では、彼は母を残して去り、二度と戻りませんでした。
• テノチティトランの建設：ウチワサボテンの上のワシ：アストランとチコモストクからの移住の物語です。六十人の使者は、その旅が始まった湖まで道をさかのぼりました。
• ラ・ヨローナ：子どもを呼んで泣く女：サアグンのシワコアトル、またの名トナンツィンは、夜の空で叫び声をあげました。メキシコの泣く女を彼女と結びつけるのは誰なのかを、この記事で見ていきます。
• 太陽の伝説：五つの世界と、それぞれの終わり：第五の太陽を動かした神々の犠牲の物語です。セシリア・クラインは、コアトリクエと姉妹たちがそのために死んだという記録から、石像を読み解いています。

6 出典

• ディエゴ・ドゥラン『ヌエバ・エスパーニャのインディアス史』、J・F・ラミレス校訂、第1巻（メキシコ、1867年）、第27章、218〜228頁、およびラミレスの序論：archive.org。日本語訳：ドゥラン『神々とのたたかい』2、青木康征訳（岩波書店〈アンソロジー新世界の挑戦〉10、1995年）：国立国会図書館サーチ。本文の引用はスペイン語原文からの独自の訳です
• ベルナルディーノ・デ・サアグン『ヌエバ・エスパーニャ概史』、C・M・デ・ブスタマンテ校訂、第1巻（メキシコ、1829年）、第1巻第6・8章、第2巻（オチパニストリ）と第33章、第3巻第1章、第3巻（メキシコ、1830年）、第11巻第12章のあとの著者の追記、320〜324頁：archive.org、archive.org。日本語訳：サアグン『神々とのたたかい』1、篠原愛人・染田秀藤訳（岩波書店〈アンソロジー新世界の挑戦〉9、1992年）：国立国会図書館サーチ
• アントニオ・デ・レオン・イ・ガマ『二つの石の歴史的・年代的記述』（メキシコ、1792年）、C・M・デ・ブスタマンテによる第2版（メキシコ、1832年）、9〜11頁・34〜39頁：スペイン語版ウィキソース、archive.org
• アレクサンダー・フォン・フンボルト『アメリカ古代住民の制度と記念物に関する研究』、H・M・ウィリアムズ英訳、第2巻（ロンドン、1814年）、45〜48頁、図版29：archive.org
• ウィリアム・ブロック『メキシコ滞在と旅行の六か月』（ロンドン、ジョン・マレー、1824年）、337〜342頁・375頁：archive.org
• ブランツ・メイヤー『メキシコの昔と今』（ニューヨーク、1844年）、109〜114頁：archive.org
• アルフレド・チャベロ『幾世紀を経たメキシコ』第1巻「古代史と征服」（メキシコ、バルセロナ、1880年代）、644〜650頁・791頁：archive.org
• レオナルド・ロペス・ルハン「足も頭もない偶像：18世紀末のコアトリクエ」『ナワトル文化研究』第42巻（2011年）、203〜232頁：UNAM
• ミシェル・グローリシュ「コアトリクエとヨロトリクエのアステカの大石像」（フランス語原著1991年）『ナワトル文化研究』第60巻（2020年）、227〜272頁、E・ゼーラーの引用を含む：UNAM
• E・H・ブーン「テンプロ・マヨールの『コアトリクエ』たち」『古代メソアメリカ』第10巻（1999年）、189〜206頁、C・F・クライン「『蛇のスカート』と呼ばれるアステカの石像の新解釈」『エスノヒストリー』第55巻（2008年）、229〜250頁、要旨：doi.org、doi.org
• 教皇庁「フアン・ディエゴ・クアウトラトアツィン：伝記」：vatican.va

カバー画像・挿絵：アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。