ウィツィロポチトリ：コアテペクに生まれた軍神

テノチティトランを築いた人々は、自らをメシカと呼んでいました。「アステカ」は、彼らが後にしたと語る故郷アストラン（Aztlan）にちなむ呼び名で、広く使われるようになったのは19世紀のことです。そのメシカ自身の神が、ウィツィロポチトリでした。都の中心の大神殿の頂には二つの祠が並び、一つは雨の神トラロック（Tlaloc）、もう一つはこの神のものでした。年代記はこの神殿を、神が生まれた丘の名でコアテペトル（Coatepetl）、「蛇の丘」と呼んでいます。その階段の下には、石に刻まれた姉が、ばらばらの姿で横たわっていました。

1 物語

ここで紹介するのは、『フィレンツェ絵文書』第3巻第1章の語りです。本文はナワトル語で、横にサアグンによる短めのスペイン語が添えられています。引用は、特に断らないかぎり、アンダーソンとディブルによるナワトル語本文の英訳から訳したものです。

1-1 羽毛の玉

トラン（トゥーラ）の近くのコアテペクに、コアトリクエという女が住んでいました。四百人の息子センツォン・ウィツナワの母で、彼らの姉コヨルシャウキの母でもありました。コアトリクエは毎日、そこを掃き清めることを苦行としていました。

ある日、掃いていると、羽毛が舞い降りてきました。「羽毛の玉のようなもの」でした。コアトリクエはそれをすばやく拾って腰に挟みました。スペイン語本文では、「胸もとの、腹の近く、スカートの下に」入れたとされます。掃き終えて探すと、羽毛はどこにもありません。それによって、彼女は身ごもったのでした。

1-2 四百人の兄弟

母が身ごもったと知った息子たちは激しく怒りました。「誰が身ごもらせたのか。母はわれらの名誉を汚し、われらに恥をかかせた」。コヨルシャウキはさらに言いました。「母を殺すほかはありません」。

コアトリクエはひどく怯えました。けれども胎内の子が語りかけました。「恐れることはありません。わたしにはもう、なすべきことがわかっています」。それを聞いて、母の心は落ち着きました。

コヨルシャウキは兄弟たちをあおり続け、彼らは歴戦の戦士のように戦支度を整えます。髪をねじって頭に巻きつけ、紙の冠と彩色した紙を身につけ、ふくらはぎに小さな鈴を結び、刻み目のある矢を手にしました。その中の一人クアウィトリカクは「双方に知らせを伝えて」いました。四百人の話を、まだ生まれていない神に知らせに行ったのです。神は「わが叔父よ」と呼びかけ、なすべきことはもうわかっている、と答えました。

1-3 丘の上の誕生

四百人は隊列を組み、身をかがめ、武器を手に出発しました。先頭に立つのはコヨルシャウキです。クアウィトリカクは丘を駆け上がり、彼らの進む場所を一つずつ告げました。ツォンパンティトラン、コアシャルパン、アペトラク、そして斜面。コヨルシャウキを先頭に、ついに頂に着いたと叫んだそのとき、ウィツィロポチトリが生まれました。

神は武具をまとって現れました。盾、投げ槍、そして青い投槍器。顔には斜めの縞が描かれ、額と耳には羽毛が貼られ、細い片足、すなわち左足の裏にも羽毛が貼られていました。両方の腿と二の腕には青い縞が引かれていました。

トチャンカルキ（Tochancalqui）という者が、シウコアトル（xiuhcoatl）、すなわち火の蛇に火をつけました。スペイン語本文はこれを「松明で作った蛇」と呼んでいます。ウィツィロポチトリはそれでコヨルシャウキを刺し貫き、首をはねました。「首はコアテペトルの縁にとどまった」。体は斜面を転げ落ちながら砕け、腕も脚も胴も、ばらばらの場所に落ちました。

1-4 追撃

それから神は、四百人をコアテペクの頂から下まで追い落とし、丘のまわりを四度追い回しました。彼らは叫び立て、盾を打ち鳴らしましたが、むだでした。「もうこれで十分です」と懇願しても、神はやめません。逃げのびたのはわずかで、南の方角ウィツトランパへ去りました。神は彼らの紙の冠を奪い、自らの標章としました。

この神は「前兆」を意味するテツァウィトル（tetzahuitl）とも呼ばれました。羽毛から身ごもった子で、父と名乗る者が現れなかったからです。メシカは神を敬い、「その崇拝はかの地コアテペクから受け継がれた」のでした。スペイン語本文は、メシカが神を戦の神としたのは「戦いで大いに味方してくれると言われていたから」だ、と付け加えています。

1-5 食べられる神

章は神の祭りの話に続きます。パンケツァリストリ（Panquetzaliztli）の祭りでは、アマランサスの種の生地で神の体がかたどられました。翌日、ケツァルコアトルと呼ばれる神官が、火打ち石の穂先の投げ矢でその心臓を射抜きました。立ち会ったのはモクテスマ、神の世話をする者、四人の高位の神官、四人の若者の頭です。生地の体は崩され、心臓はモクテスマのものとなり、骨のように作られた残りはテノチティトランとトラテロルコに分けられ、若者たちがごく小さく分けて食べました。それは「神が食べられる」と言われ、食べた者は「神を守る」と言われました。スペイン語本文ははっきりと、「それは神の体だと言っていた」と記しています。若者たちはその後1年、重い負担を負って神に仕え、毎晩2000本を超える薪を燃やしました。

2 物語はどこに記されたのか

• 『フィレンツェ絵文書』第3巻第1章：『ヌエバ・エスパーニャ諸事物概史』（Historia general de las cosas de Nueva España）は、サアグンとナワの長老・学者・絵師たちが作り、1577年にトラテロルコのサンタ・クルス学院で完成しました。その後ヨーロッパに送られ、フィレンツェのメディチ家の図書館に入ったので、この名で呼ばれます。各ページにはナワトル語とスペイン語が二段で並びます。スペイン語本文は神を「ウィツィロポチトリと呼ばれる悪魔」と呼びます。物語には誕生と丘の上の戦いの絵が2枚添えられています。ヘラルド・ペドラサ・ルビオ、レオナルド・ロペス・ルハン、ニコラス・フエンテス・オヨスが指摘するように、2枚目で丘のふもとに横たわる首のない体は、腰布をつけた明らかに男性の体で、コヨルシャウキの標章もありません。
• 第1巻第1章は神を描写しています。「ウィツィロポチトリはただの平民、ただの人間、魔術師、凶兆であった」。サアグンのスペイン語本文は彼を「もう一人のヘラクレス」とし、死後に神としてあがめられた力強い戦士だとしています。
• 第2巻第34章はパンケツァリストリの祭りの記述です。神官が、口に炎のような赤い羽根をつけ、紙の尾をもつ松明の火の蛇を持って神殿の階段を下り、そのふもとで紙に火を放ちました。続いて捕虜と、身を清められた奴隷たちが頂で殺され、「ウィツナワのために」その体は階段を転げ落とされました。この章では、アマランサスの神像は二人の若い戦士に奪われ、親族や近所の人々と食べられます。
• ディエゴ・ドゥラン：ドミニコ会士で、1867年の刊本の編者ホセ・F・ラミレスによれば、『ヌエバ・エスパーニャのインディアス史』の第1部を1581年に書き終えました。コアテペクは移住の旅の一場面として語られます（第3節）。儀礼についての論考では、神の木像を描写しています。空色の腰掛けに座り、顔には青い帯、頭には鳥の嘴の形の羽根飾りがあり、その鳥はウィツィツィリン、すなわちハチドリで、嘴は磨き上げた金でした。
• 『絵によるメキシコ人の歴史』（Historia de los mexicanos por sus pinturas）：作者不明のスペイン語の記録で、最後の記事は1530年代初めに及びます。ウィツィロポチトリを四柱の兄弟神の一人とし（第3節）、パンケツァリストリの祭りは「ウチロビ（ウィツィロポチトリ）が羽毛から生まれたとき」だったと記しています。

3 さまざまな異伝

• そこで生まれたのか、すでに導き手だったのか：『フィレンツェ絵文書』では、神はコアテペクで生まれます。ドゥランでは、メシカが丘に着いたとき、神はすでに彼らの神でした。そこで人々は川をせき止めて湖を作り、その地があまりに心地よかったので、一派がそこにとどまろうとします。その指導者はウィツナワと「コヨルシャウと呼ばれる女性」でした。真夜中、テオトラチコで大きな物音がし、朝になると反乱の首謀者たちとコヨルシャウが死んでいました。「皆、胸を開かれ」、心臓だけが取り出されていたのです。ウィツィロポチトリは心臓しか食べないという考えはここから生まれた、とドゥランは言います。神はその後、堰を壊させ、川を元の流れに戻させました。
• 姉か、母か、反逆者か：『フィレンツェ絵文書』では、コヨルシャウキはコアトリクエの娘で、四百人の姉です。ドゥランでは一派を率いる女性です。エドゥアルド・マトス・モクテスマが引くフェルナンド・アルバラード・テソソモクの『クロニカ・メシカヨトル』では、四百人はウィツィロポチトリの叔父たちで、コヨルシャウシワトルは神が「母としていた」女性です。神はテオトラチコで彼女の首を切り、その心臓を食べます。
• 四人の兄弟：『絵によるメキシコ人の歴史』では、第十三天のトナカテクトリとトナカシワトルに四人の息子がいます。赤いテスカトリポカ、黒いテスカトリポカ、ケツァルコアトル、そして末子のオミテシトル、別名マキスコアトルで、「メシカは彼をウチロビと呼んだ。左利きだったからである」。彼は肉がなく骨だけで生まれ、600年のあいだそのままでした。やがて彼とケツァルコアトルが世界を整える役を任され、火と半分の太陽、最初の男と女を造りました。
• 神か、人か：第1巻の「ただの人間」のほかに、マトス・モクテスマが引くクリストバル・デル・カスティーリョは、テツァウテオトルという神を奉じる指導者ウィツィロポチトリを語ります。この男が死ぬと神がその骨に宿り、彼はウィツィロポチトリ＝テツァウテオトルと呼ばれることになっていました。マトス・モクテスマは、コアテペクの話を、移動するメシカの派閥どうしの実際の争いが後に神話になったものと読んでいます。
• 太陽と月と星々か：これは解釈であって、史料が語っていることではありません。ドイツのアメリカ研究者エドゥアルト・ゼーラーは、ヨロトル・ゴンサレス・トレスの引用によれば、ウィツィロポチトリを「生まれたばかりの太陽、あるいは太陽の子である明けの明星であり、月を切り刻み、星々の軍勢を前に追い散らす」ものと読みました。アルフォンソ・カソは、コアトリクエについて「太陽ウィツィロポチトリが光の矢を携えてその胎内から躍り出て、月と星々を殺した」と書いています。マトス・モクテスマは、政治的な読みと天体の読みのどちらも成り立つとしています。ゴンサレス・トレスは、ゼーラーの後継者の大半と同じく、彼がこの種の解釈を行き過ぎるほど推し進めたと考えています。一方、ペドラサ・ルビオ、ロペス・ルハン、フエンテス・オヨスはこの読みを受け入れ、コアテペクに毎日の日の出を見ています。

4 歴史と伝承

• 導き手：移住の物語では、神はメシカをアストランから導き出します。ドゥランによれば、人々は「神が導くままに」トゥーラの方角への道を取りました。ミゲル・レオン＝ポルティーリャが引く『オーバン絵文書』では、神は彼らの名まで変えます。「これからはもうアステカとは名乗らない。おまえたちはメシカとなるのだ」。その後の旅はテノチティトランの建設の物語です。
• 丘としての神殿：1978年2月21日の明け方、メキシコ市の電力会社の作業員たちが、アルゼンチン通りとグアテマラ通りの角を掘っていて、約8トンの彫刻された石に行き当たりました。首を切られ、手足を断たれたコヨルシャウキです。この発見からテンプロ・マヨール計画が始まり、マトス・モクテスマがこれを立ち上げ、2000年まで率いました。石は、神殿の南側にあるウィツィロポチトリの祠へ上る階段のふもとに置かれていました。マトス・モクテスマによれば、コヨルシャウキは「丘、すなわち神殿そのもののふもとに横たわり、その頂からウィツィロポチトリが一つの民の運命を治める」のです。彼は、階段の手すりの下端の蛇の頭に「蛇の丘」を見ています。
• 再演される神話：ペドラサ・ルビオらの引用によれば、サアグンは、パンケツァリストリの月に「ウィツィロポチトリが生まれた」と書いています。マトス・モクテスマによれば、四百人を表す捕虜たちが神殿の頂で殺され、その体は女神の彫刻の上へ投げ落とされました。ゼーラーは、ツォンパンティトラン、コアシャルパン、アペトラクが、神殿前の頭蓋骨の棚、ピラミッドの基部、その基壇の名でもあることに気づいていました。

• 何人が死んだのか：ドゥランは、1487年、アウィツォトル王のもとでの神殿の奉献式で、4日間に8万400人が犠牲にされたと書き、それが「あまりに信じがたい」ので、史料に迫られなければ書かなかっただろう、と付け加えています。
• 頭蓋骨の棚：2015年以来、INAH（国立人類学歴史研究所）の都市考古学プログラムは、テノチティトランの大きな頭蓋骨の棚、ウエイ・ツォンパントリ（Huei Tzompantli）の一部を発掘してきました。2023年の発表では、確認された頭蓋骨は655個で、男性60％、女性38％、子ども2％です。プログラムの責任者ラウル・バレラ・ロドリゲスは、女性の頭蓋骨はコヨルシャウキとの戦いを思い起こさせるものだ、という仮説を示しました。
• ドゥランの評言：ドゥランの語る生地の神像は、「小さい者も大きい者も、男も女も、老人も子どもも」皆が食べ、「神の肉と骨」を食べていると言いました。ドゥランは、この「悪魔の儀式」がキリスト教の聖体拝領をいかにそっくりまねているかに注意せよ、と読者に説いています。サアグンの第3巻では、食べたのは若者だけでした。

5 関連する物語

• コアトリクエ：蛇のスカートをまとう母神：コアテペクで掃き清めていた女、その名と大きな石像の物語です。
• テノチティトランの建設：ウチワサボテンの上のワシ：ウィツィロポチトリがメシカを導いたアストランからの旅と、神が選んだ都の地の物語です。
• 太陽の伝説：五つの世界と、それぞれの終わり：『フィレンツェ絵文書』第3巻は、太陽が現れたときにテオティワカンで死んだ神々の話から始まり、そのすぐあとにコアテペクの誕生が続きます。ペドラサ・ルビオ、ロペス・ルハン、フエンテス・オヨスは、両者を別の神話と読みます。向こうは最初の日の出、こちらは毎日の日の出です。
• ケツァルコアトル：羽毛ある蛇：『絵によるメキシコ人の歴史』では二柱は兄弟で、ともに世界を整えます。そしてパンケツァリストリで神の生地の体を「殺した」のも、ケツァルコアトルと呼ばれる神官でした。

6 出典

• 『フィレンツェ絵文書』第3巻第1章、第1巻第1章、第2巻第34章。ナワトル語本文とA・J・O・アンダーソン、C・E・ディブルの英訳（改訂第2版、1950〜1982年）、スペイン語本文とレオン・ガルシア・ガラガルサの英訳、K・N・リヒター、A・M・ハウトラウ編『デジタル・フィレンツェ絵文書』（ゲッティ研究所）。ガリバイとカソはアンダーソンとディブルの注による：ゲッティ、ゲッティ、ゲッティ
• ディエゴ・ドゥラン『ヌエバ・エスパーニャのインディアス史』、ホセ・F・ラミレス編、第1巻（メキシコ、1867年）第3・43・44章、第2巻（1880年）第80章：archive.org、archive.org
• 『絵によるメキシコ人の歴史』、J・ガルシア・イカスバルセタ編『メキシコ史新史料集』第3巻（メキシコ、1891年）、228〜263頁：archive.org
• 日本語訳：サアグン『神々とのたたかい』1、篠原愛人・染田秀藤訳（岩波書店〈アンソロジー新世界の挑戦〉9、1992年）、ドゥラン『神々とのたたかい』2、青木康征訳（同10、1995年）：国立国会図書館サーチ、国立国会図書館サーチ。本文の引用は英訳またはスペイン語原文からの独自の訳です
• E・マトス・モクテスマ「六つのコヨルシャウキ：一つの主題による変奏」『ナワトル文化研究』第21巻（1991年）、15〜29頁、M・レオン＝ポルティーリャ「アステカ人：ある民族名をめぐる考察」同第31巻（2000年）、307〜313頁：UNAM、UNAM
• G・ペドラサ・ルビオ、L・ロペス・ルハン、N・フエンテス・オヨス「交差した骨とねじれた心臓」『アルケオロヒア・メヒカーナ』第144号（2017年）、44〜50頁：Mesoweb
• Y・ゴンサレス・トレス「ゼーラーとウィツィロポチトリ」、R・フォン・ハンフシュテンゲル、C・テルセロ・バスコンセロス編『エドゥアルトとツェツィーリエ・ゼーラー』（UNAM・INAH、2003年）、127〜136頁：UNAM
• INAH広報第84号・第98号（2023年）、第84号・第323号（2024年）：inah.gob.mx、inah.gob.mx、inah.gob.mx、inah.gob.mx
• 『ナワトル語大辞典』（UNAM）「huitzilin」「opochtli」「huitzilopochtli」：GDN、GDN、GDN

カバー画像・挿絵：アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。