ラ・ヨローナ:子どもを呼んで泣く女
夜、川や運河のほとりで、子どもたちを呼んで泣き叫ぶ女の声が聞こえ、出会った者は命を落とすといいます。彼女をラ・ヨローナと呼ぶ文献として確かめられたもっとも古いものは19世紀メキシコの詩ですが、1577年に完成した『フィレンツェ絵文書』には、スペイン人が来る前に夜な夜な泣く女の声を聞いた、というナワ人の長老たちの記憶がすでに記されています。

- 種類: 民間伝承(泣き叫ぶ幽霊と、彼女がそうなったいきさつを語る伝説)
- 文化: 植民地時代から現代までのメキシコ。グアテマラをはじめとする中央アメリカ、アメリカ合衆国のメキシコ系の人々のあいだにも伝わる
- 最古の文献: スペインによる征服の前兆として、夜に泣く女の声と、夜に泣き歩く女神シワコアトルを記す『フィレンツェ絵文書』(1577年完成)と、ディエゴ・ムニョス・カマルゴの『トラスカラ史』(16世紀後半)。「ラ・ヨローナ」の名は、マヌエル・カルピオのソネット(1849年までに刊行)と、ビセンテ・リバ・パラシオとフアン・デ・ディオス・ペサの物語詩(1880年代)に現れる。メキシコ市の伝承を書き留めたトマス・ジャンヴィア(1906年)とルイス・ゴンサレス・オブレゴン(1922年)
- 主な登場者: ラ・ヨローナ、女神シワコアトル、ラ・マリンチェ(マリンツィン、ドニャ・マリーナ)、ルイサとドン・ヌーニョ・デ・モンテス・クラロス、グアテマラではマリア・デ・ロス・レメディオス
夜更け、通りや水辺に、長く鋭い叫び声が響きます。「アイ、ミス・イホス!」(¡Ay, mis hijos!)、「ああ、わたしの子どもたち!」。声の主はたいてい白い服を着た女で、顔をベールかレボソ(メキシコの女性がまとう長い肩掛け)で隠し、川や運河や湖の中へ消えていきます。ラ・ヨローナ(La Llorona)、「泣く女」です。いま語られる話の多くでは、彼女は自分の子どもたちを溺れさせ、子どもたちを見つけるまでさまよい続ける罰を受けています。親や祖父母は子どもたちに「ラ・ヨローナが来るよ」と言い聞かせます。この話は何世紀にもわたって語られ、くりかえし書き留められてきましたが、同じように語る書き手は二人といません。
ラ・ヨローナの物語は一つなのでしょうか? いいえ。アメリカ議会図書館の民俗学者スティーヴン・ウィニックは、どの話にも共通するのは彼女が泣くことだけだと指摘し、「この一つの決定的な特徴を除けば、『ラ・ヨローナ』と呼ばれる亡霊はじつにさまざまだ」と書いています。殺された妻のこともあれば、わが子を殺した母のことも、裕福な花嫁のために捨てられた女のことも、誰も名を知らない女のこともあります。歩く場所も、メキシコ市の通りから、グアテマラの川岸、1960年代のカリフォルニアの少年院の廊下にまで及びます。
1 物語
たどるべき一つの本文はありません。ここでは、出典が語る場面を、それぞれの出典とともに紹介します。スペインによる征服のあとに思い出された前兆から、いちばんよく語られる現代の話までです。
1-1 夜に響く声
いまのメキシコ市がある湖の島にテノチティトラン(Tenochtitlan)を築いた人々をメシカ(Mexica)といいます。のちに、伝説の故郷アストラン(Aztlan)にちなんでアステカとも呼ばれるようになりました。1521年にこの都がエルナン・コルテス(Hernán Cortés)とその同盟者たちに征服されたあと、ナワ人の長老たちは、フランシスコ会士ベルナルディーノ・デ・サアグン(Bernardino de Sahagún)に、スペイン人が来る前に現れた前兆を語りました。『フィレンツェ絵文書』(Florentine Codex)第12巻のナワトル語の本文によれば、六つめの前兆はこうです。「何度も、女が泣きながら、叫びながら行くのが聞こえた。夜、女は大声で叫び、こう言って歩いた。『わたしのいとしい子どもたち、もう行かなければならない!』。ときにはこう言った。『わたしのいとしい子どもたち、おまえたちをどこへ連れていけばいいのか』」。ナワトル語と並べて書かれたサアグンのスペイン語の欄では、最初の叫びはもっと暗く、「ああ、わが子らよ、もうわたしたちは滅びる」となっています。
第12巻は、この女が誰なのかを言いません。それを言うのは第8巻です。モクテスマ(Moctezuma)の治世に、「シワコアトルが夜に泣き歩いた。誰もが、彼女が泣きながら『わたしのいとしい子どもたち、もうおまえたちを置いていく』と言うのを聞いた」。シワコアトル(Cihuacoatl)、「蛇の女」は、メシカの大女神の一人でした。サアグンのスペイン語は彼女を悪魔と呼び、夜、「メシコの通りを泣いて歩いた」と書いています。
トラスカラの歴史家ディエゴ・ムニョス・カマルゴは、スペイン人の父とトラスカラの貴族の母のあいだに生まれた人で、『トラスカラ史』に同じ前兆を記しています。いく晩も、女の声が「激しく泣き、大きくむせび、ため息をつきながら」聞こえた。「ああ、わが子らよ、わたしたちはもうすっかり滅びてしまう!」。また別のときには、「ああ、わが子らよ、おまえたちをどこへ連れていき、どこに隠せばいいのか!」。

1-2 夜回りの鐘のあとの白い女
歴史家ルイス・ゴンサレス・オブレゴンは、『メキシコの通り』(Las calles de México、1922年)の冒頭に、メキシコ市で語られてきたこの話を置いています。16世紀の半ばごろ、征服が終わったあとのことです。最初の大聖堂の鐘が夜回りを告げ、家に帰っていた人々は、真夜中、とりわけ月の明るい夜に、通りから聞こえる長く悲しいうめき声で目を覚ますようになりました。はじめのうちは十字を切るだけでした。やがて大胆な者たちが戸口やバルコニーからのぞき、ついには外へ出て、あとをつけました。見えたのは、真っ白な服を着て、厚い白いベールで顔を覆った女でした。女は毎晩ちがう通りをゆっくり歩きましたが、マヨール広場には必ず立ち寄りました。そこでベールの顔を東に向けてひざまずき、最後のいちばん長い叫びをあげます。それから立ち上がって東へ歩き続け、当時はまだ町のいくつかの地区にまで入りこんでいた塩の湖の岸に着くと、影のように消えるのでした。
ゴンサレス・オブレゴンは、歴史家ホセ・マリア・マロキの文章を引いています。「死そのものをも恐れさせた」征服者たちも、女の前では「大理石のように、口もきけず、青ざめ、冷たく」なった。あとをつけた者たちは、女が湖のところで「水の中に沈むように」消えるのを見ました。女が誰で、どこから来てどこへ行くのか、誰にもわからなかったので、「人々は彼女をラ・ヨローナと名づけた」のです。

1-3 都の運河
アメリカの作家トマス・ジャンヴィアは、メキシコ市の友人ヒルベルト・カノから別の話を聞き、1906年に『ハーパーズ・マガジン』に、1910年には『メキシコ市の伝説』(Legends of the City of Mexico)に載せました。カノの語り手はこう始めます。「彼女の始まりはあまりに昔のことで、いつが始まりだったのか誰も知りません」。生きていたころ、女は罪を犯しました。子どもが生まれるたびに、都をとりまく運河に投げこんで溺れさせたのです。やがて良心がうずき始めると、女は夜の通りを泣きながら歩くようになりました。白いペチコートを着て、白いレボソをかぶっています。眠っている夜警を起こして時刻を尋ね、昼までにグアダラハラに着かなければならないと言い、「わたしの子どもたちはどこにいるの!」と叫んで消えてしまいます。サンタ・アニタ教会のそばでは、夜警の役人が女に言い寄り、顔を見せてくれと頼みました。女が見せたのは、むき出しの、歯をむいた髑髏でした。役人はまもなく死にました。女は同じ夜にモンテレイにもオアハカにもアカプルコにも現れ、言葉を交わした者は恐怖のあまり死ぬといいます。「わたし自身も、旦那、あの女の走る足音と泣き声は聞いたことがあります。でも姿は一度も見たことがありません。どうか見ることがありませんように!」。
1-4 ルイサとドン・ヌーニョ
詩人ビセンテ・リバ・パラシオとフアン・デ・ディオス・ペサは、彼女に名前と生涯を与えました。二人の物語詩「ラ・ヨローナ」は、「二百年以上も」語り継がれてきた「民間の話」から始まります。真夜中、町の端から端までを駆けていく、「いつも白い服を着た」謎の女の話です。そのあとで、女が誰だったのかが語られます。ルイサは美しく、貧しく、薄暗い路地の暗い部屋に住んでいました。恋人のドン・ヌーニョ・デ・モンテス・クラロスは、裕福な家の大胆な若者で、ルイサを人目から隠し、ルイサは三人の子を産みました。やがて男の愛は冷めます。ある夜、ルイサは男の屋敷から音楽が聞こえるのに気づき、召使いから、男がその朝サグラリオ教会で結婚したことを聞かされました。中をのぞくと、男は花嫁と手を取り合っていました。家に帰ったルイサは、男がいつか置いていった短剣を手に取り、眠っている三人の子どもを殺しました。そして静まりかえった町を、叫びながら走りました。ルイサは鉄環絞首刑(ガローテ)を言い渡され、同じ日の午後、ドン・ヌーニョが葬られました。それ以来、と詩は結びます。夜になると、「ルイサである」ラ・ヨローナの叫びが聞こえるのだと。
1-5 川
いまいちばんよく語られる話は、もっと短いものです。アメリカ議会図書館のアメリカ民俗生活センターの友人が伝えた話を、ウィニックはこう紹介しています。メキシコでいちばん美しい女マリアは、颯爽とした紳士と結婚し、二人の息子を産みました。男は別の女のもとへ去っていきます。その夜、マリアは「水浴び」だと言って息子たちを川へ連れていき、水の中に沈めました。自分のしたことに気づいたとき、マリアは「ミス・ニーニョス!」(わたしの子どもたち!)と叫び、自分も川に身をまかせました。いま彼女は戻ってきて、自分のものにする子どもたちを探しているのです。ウィニックはまた民俗学者ベス・ローマックス・ホーズを引いています。1960年代、カリフォルニアの少年院の少女たちは、ホーズにほとんど同じことを語ったのです。「あの人には子どもが二人いて、悪い子だったから溺れさせたんだって」。
2 物語はどこに記されたのか
- 『フィレンツェ絵文書』(『ヌエバ・エスパーニャ諸事物概史』)は、サアグンがナワ人の長老、学者、画家たちとともに作り、1577年にトラテロルコのサンタ・クルス学院で完成させたものです。ナワトル語とスペイン語が二段に並べて書かれています(フィレンツェ、メディチ・ラウレンツィアーナ図書館、Med. Palat. 218〜220)。六つめの前兆は第12巻第1章、2葉裏にあり、ウィピルを着て髪を垂らし、頬に涙を流す女の絵が添えられています。第1巻第6章はシワコアトルを描いています。人々に災いの前兆を示し、不幸をもたらす女神で、宮廷の貴婦人のような姿で、全身白い装いで現れ、「夜には泣き歩き、嘆き歩いた」。サアグンのスペイン語は、彼女が「夜、空中で叫び、うなった」と書いています。また彼女は、子どもを入れているかのように揺りかごを背負って市場に来て、女たちのあいだに置いたまま消えてしまう。女たちが中をのぞくと、いけにえを殺すのに使う火打ち石の刃が入っていた、ともいいます。第8巻は、モクテスマの治世に彼女が泣いていたことを記し、さらに、征服後のトラテロルコの二代目の総督ドン・マルティン・エエカトルの時代に、彼女がアスカポツァルコで「揺りかごの子どもを食べた」と伝えています。
- ディエゴ・ムニョス・カマルゴ『トラスカラ史』第2巻第1章。著者は1528年ごろトラスカラに生まれ、1599年に亡くなりました。前兆の箇所は、アルフレド・チャベロの校訂版(メキシコ、1892年)で読みました。
- マヌエル・カルピオのソネット「ラ・ヨローナ」:カルピオ(1791〜1860年)は、ベラクルス州コサマロアパン生まれの詩人で医師です。子どものころ「わたしの町で」、悪い男が妻のロサリアを殺したと聞いた、とソネットは語ります。それ以来、暗い夜に苦しむ女のうめき声が聞こえ、「川のそば、深い闇の中を、外套にくるまって泣きながら行く」。子どもは出てきません。ウィニックによれば初めて活字になったのは1849年で、本稿ではカルピオの詩集の第2版(メキシコ、1860年)によりました。
- リバ・パラシオとペサ:メキシコ国立自治大学(UNAM)によれば、二人は「セロ」という共同の筆名で、1882年1月からメキシコ市の日刊紙『ラ・レプブリカ』に、韻文の『メキシコの伝承と伝説』(Tradiciones y leyendas mexicanas)を発表し始めました。のちに一冊の本にまとめられています。
- トマス・ジャンヴィア『メキシコ市の伝説』(ハーパー社、1910年):注によれば、メキシコで最初に過ごした冬にモンテレイで聞いた話は、のちに首都で聞いた話と「本質的に同じ」でした。
- ゴンサレス・オブレゴンとマロキ:ゴンサレス・オブレゴンの章は、メキシコ市の歴史家ホセ・マリア・マロキと、作家ホセ・マリア・ロア・バルセナを引用し、シワコアトルと六つめの前兆についてはサアグンを挙げています。
- 民俗学者たち:ウィニックがアメリカ議会図書館のために書いた記事は、研究をまとめています。ホーズの「少年院のラ・ヨローナ」(1968年)。彼女の生涯の物語の背後に、ヨーロッパの幽霊「白い婦人」の話を見たバシル・カートリー。アメリコ・パレデス(1971年)、スタンリー・ロウブ(1971年)、ドミノ・レネー・ペレスの『ある女がいた:民話から大衆文化へのラ・ヨローナ』。ウィニックはさらに、カディスのイエズス会士ホセ・マリア・レオン・イ・ドミンゲスが1866年に発表したスペインの話「ラ・ヨローナの井戸」を見つけました。ロタの町で、漁師の娘エルビラが井戸に身を投げ、毎晩真夜中に泣きながら井戸から現れる話で、大人たちはこの女で子どもを怖がらせていました。
3 さまざまな異伝
- 女は誰だったのか:マロキの話では、誰にもわかりません。カルピオでは、殺された妻です。ジャンヴィアの語り手にとっては、名もない罪人です。リバ・パラシオとペサではルイサ、別の伝承ではラ・マリンチェです(第4節)。ゴンサレス・オブレゴンが引くロア・バルセナは、さらにいくつも挙げています。婚礼の前夜に死に、かぶることのなかった白いバラの冠を花婿に届けに来る娘。孤児になった子どもたちを泣きに来るやもめ。嫉妬深い夫に殺され、身の潔白を訴えに来る妻。
- 女は何をしたのか:多くの話では、わが子を殺しています。ジャンヴィアの語り手と、川の話では溺死、リバ・パラシオとペサでは短剣です。カルピオのソネットでは、女は殺した者ではなく殺された者で、マロキの話では、罪は何も語られません。
- 恋人の身分:リバ・パラシオとペサでは、男は貴族で、女は貧しい娘です。オアハカで歌「ラ・ヨローナ」を録音したヘンリエッタ・ユーチェンコも、ウィニックが引く言葉で、話を同じようにまとめています。裕福な若者と「素朴で貧しい娘」、そして家が決めた裕福な社交界の娘との結婚です。グアテマラでは役が逆になります(第4節)。女は身分の高い婦人で、裕福な藍商人の妻であり、恋人は町の水を管理する若いメスティーソ(先住民とヨーロッパ系の混血)の男です。
- どの水か:ゴンサレス・オブレゴンではメキシコ市の塩の湖、ジャンヴィアの語り手では運河、カルピオといまの多くの話では川です。グアテマラ市ではラス・バカス川、アンティグア・グアテマラではペンサティーボ川、国の東部ではモタグア川です。
- 白か、黒か:メキシコの彼女は白い服を着ています。グアテマラでは、民俗学者セルソ・ララ・フィゲロアが集めた話で黒い服を着ており、白い服を着ているのは、別の夜の幽霊シグアナバのほうです。
- 女神か、幽霊か:ジャンヴィアは彼女を「アステカ神話からさまよい出たもの」と考えました。ウィニックがまとめる論争では、カートリーは、彼女の生涯の物語の登場人物たちの価値観を「まったくスペイン的で、インディオのものではない」と見て、パレデスはその物語を、先住民の超自然の女たちの伝説群に接ぎ木された「基本的にヨーロッパのもの」と呼びました。ペレスは深い先住民の根を見ています。そして、どちらの側も、多くの話に両方の要素が混じっていることは認めています。
4 歴史と伝承
- ラ・マリンチェ(La Malinche):マリンツィン、洗礼名マリーナ、スペイン人からはドニャ・マリーナと呼ばれた女性は、1519年に奴隷としてコルテスに贈られ、彼の通訳をつとめ、彼の息子を産んだ先住民の女性です。ゴンサレス・オブレゴンは1922年に、彼女の死後、人々は彼女こそがラ・ヨローナで、異国の者たちが同じ民族のインディオを従えるのを助けた罪をつぐなうために、あの世から戻ってくるのだと語った、と書いています。研究者サンドラ・サイペスは、マリンチェが裏切り者とされるようになったのは、作者不明の小説『シコテンカトル』(1826年)からだとし、彼女が「アメリカのメデイア」とも、ラ・ヨローナとも呼ばれるようになったと述べています。サイペスはまた、オクタビオ・パスの「マリンチェの子どもたち」(『孤独の迷宮』、1950年)を、彼女を犯された母とし、メキシコの罵り言葉の「ラ・チンガダ」、ラ・ヨローナ、「メキシコのイブ」と結びつけた文章として読んでいます。メキシコ系アメリカ人の書き手では、チカーノの作家ルドルフォ・アナヤが中編小説『ラ・ヨローナの伝説』(1984年)でマリンチェを新世界の最初のラ・ヨローナとし、チカーナの作家グロリア・アンサルドゥーアは『ボーダーランズ/ラ・フロンテーラ』(1987年)にこう書きました。「チカーノの民には三人の母がいる」。グアダルーペ、マリンチェ、「そして、失った子どもたちを探す母、ラ・ヨローナ」です。
- 歌:もっともよく知られた歌「ラ・ヨローナ」は、オアハカ州テワンテペク地峡のソン・イストメーニョです。ウィニックが見つけたもっとも古い印刷された歌詞は、1935年のテワンテペクの学生の刊行物と、1936年のメキシコの民衆文化の雑誌のものです。歌詞を同じ地方出身の詩人アンドレス・エネストロサの作とする人もいますが、多くの民俗学者は作者不詳の伝承歌と考えています。歌い手は数多くの歌詞から好きな節を選び、サポテカ語で歌われる節もあります。伝説そのものを語ることはほとんどありません。「きのうわたしは驚異だった、ヨローナ、いまでは影でさえない」(Ayer maravilla fui, Llorona, / y ahora ni sombra soy)。チャベーラ・バルガスは映画『フリーダ』(2002年)でこの歌をうたい、アニメーション映画『リメンバー・ミー』(2017年)でも歌われています。
- ソチミルコの運河で:毎年、死者の日の季節になると、メキシコ市南部ソチミルコのクエマンコの船着き場で、彼女の物語を語る夜の舞台が上演されます。1990年代から続く催しです。観客はトラヒネラ(運河の平たい彩色の舟)に乗り、たいまつの灯る水路を通って小島トリラクへ向かい、そこでラ・ヨローナの叫びを聞きます。

- グアテマラで:新聞『プレンサ・リブレ』は、ララがグアテマラ市で集めた話をもとに、彼女をドニャ・マリア・デ・ロス・レメディオスとして語り直しています。1773年の地震のあとに築かれた新しい首都の、名家の婦人です。夫が遠くに出ているあいだに、若い恋人とのあいだに息子を産み、その子をラス・バカス川に沈めました。いまも流れる水のほとりで「どこにいるの、わたしの息子」と泣いているといいます。ハイロ・ブスタマンテの映画『ラ・ヨローナ』(2019年)は、何十年も前に何千人ものマヤの人々を虐殺した罪で裁かれる退役将軍の屋敷にこの伝説を置き、シネマ・トロピカルの言葉を借りれば「めったに語られない人道に対する罪」を悼んでいます。
- 国境を越えて:ウィニックが引くスタンリー・ロウブの1971年の文章は、この伝説がアメリカ合衆国南西部のスペイン語圏からメキシコ、中央アメリカを経てコロンビアとベネズエラにまで広がっている一方、スペインの民俗学の刊行物には見当たらないことを記しています。どこでも、彼女は子どもたちを言うことをきかせる役目を負っています。ゴンサレス・オブレゴンは、メキシコの祖母たちが「ほら、ラ・ヨローナが来るよ!」(¡Ahí viene La Llorona!)と孫を怖がらせる様子を描き、ホーズがカリフォルニアで会った少女たちは、彼女は「悪い子」を襲うのだと語りました。
- 映画に:ラモン・ペオン監督の『ラ・ヨローナ』(1933年)は、映画芸術科学アカデミーのフィルム・アーカイブとUNAMのフィルモテカなどによって修復された作品で、メキシコ最初のホラー映画とよく言われます。
ラ・ヨローナは、いまもさまよい続けるアステカの女神シワコアトルだ、とよく言われます。たしかに絵文書は、夜に泣き歩く女神を描いていますし、『フィレンツェ絵文書』第8巻は、征服の前、モクテスマの治世に彼女の声が聞こえたと記しています。けれども、16世紀の文献で彼女をラ・ヨローナと呼んだものは知られておらず、わが子を殺し、そのつぐないにさまよう母の物語は、どの文献にも出てきません。その物語と名前は、植民地時代を舞台にした19世紀メキシコの文献から伝わっているのです。彼女を「生き続ける古の力ある女神」と書いたのは1910年のトマス・ジャンヴィアで、それ以来、民俗学者たちは、彼女のどこまでが先住民のものでどこからがヨーロッパのものかを論じ続けています。
5 関連する物語
- コアトリクエ:蛇のスカートをまとう母神:『フィレンツェ絵文書』が夜に泣く声を聞かせる「蛇の女」シワコアトルは、メシカの母なる女神に結びつけられた名の一つです。どの出典が両者を結びつけているのかは、こちらで語られます。
- イアソンとアルゴナウタイ:金羊毛を求める航海:イアソンが王女と結婚するために自分を捨てたとき、わが子を殺したメデイアの物語です。ウィニックによれば、カートリーはラ・ヨローナの伝説とメデイアの神話が似ていることを指摘しています。またサイペスによれば、マリンチェは「アメリカのメデイア」とも呼ばれました。
- バンシー:死を前に泣き叫ぶ女:アイルランドでも夜に女の泣き声が聞こえ、もっとも古い物語では、その女は川の浅瀬に立っています。バンシーは死を予告し、ラ・ヨローナは自分の死者を嘆きます。両者を比べた研究者は見つかりませんでしたが、テーマが共通するものとして挙げます。
6 出典
- 『フィレンツェ絵文書』第1巻第6章(2葉裏〜3葉表)、第8巻第1〜2章(2葉裏、6葉表)、第12巻第1章(2葉裏):A・J・O・アンダーソン、C・E・ディブルによるナワトル語の翻刻と英訳(1950〜1982年)、A・ロペス・アウスティン、J・ガルシア・キンタナによるスペイン語の翻刻(2000年)、L・ガルシア・ガラガルサによるスペイン語の英訳。K・N・リヒター、A・M・ハウトラウほか編『デジタル・フィレンツェ絵文書』(ゲッティ研究所、2023年):Getty、Getty、Getty、Getty、Getty。本文の引用はナワトル語またはスペイン語からの独自の訳です
- 『フィレンツェ絵文書』第12巻第1章、ジェイムズ・ロックハートによるナワトル語とスペイン語の翻刻と英訳(『われらここに住む者』1993年)、オレゴン大学「初期ナワトル語文献ライブラリー」:enl.wired-humanities.org。ステファニー・ウッド「choca (FCbk12f2v)」『アステカ象形文字ビジュアル辞典』:aztecglyphs.wired-humanities.org
- サアグンの著作の日本語訳に、篠原愛人・染田秀藤訳『神々とのたたかい 1』(岩波書店〈アンソロジー新世界の挑戦 9〉、1992年。「ヌエバ・エスパーニャ綜覧」「メシコの戦争」を収録)があります:国立国会図書館サーチ
- ディエゴ・ムニョス・カマルゴ『トラスカラ史』、アルフレド・チャベロ校訂(メキシコ、1892年)、第2巻第1章、170〜171頁:archive.org。著者の生涯:『メキシコ史講読』第1巻(UNAM):historicas.unam.mx
- マヌエル・カルピオ『詩集』第2版、ホセ・ベルナルド・コウトによる伝記つき(メキシコ、1860年)、「ラ・ヨローナ」235頁:archive.org
- ビセンテ・リバ・パラシオ、フアン・デ・ディオス・ペサ『メキシコの伝承と伝説』、M・ロメロ・デ・テレロス、S・L・M・ローゼンバーグ編(トマス・ネルソン・アンド・サンズ、1927年)、「ラ・ヨローナ」:archive.org。レオナルド・ウエルタ・メンドサ「デスカルガ・クルトゥラUNAMがメキシコの古典的伝説をよみがえらせる」UNAMグローバル、2025年:unamglobal.unam.mx
- トマス・A・ジャンヴィア『メキシコ市の伝説』(ハーパー社、1910年)、「ラ・ヨローナの伝説」と注IX:Project Gutenberg
- ルイス・ゴンサレス・オブレゴン『メキシコの通り』(1922年)、「ラ・ヨローナ」、電子版:archive.org
- スティーヴン・ウィニック「ラ・ヨローナ:泣く女への手引き」「ラ・ヨローナ:根と枝、スペインからの失われた環」「ピリ辛だけどおいしい:ラ・ヨローナの歌」『フォークライフ・トゥデイ』アメリカ議会図書館、2021年:blogs.loc.gov、blogs.loc.gov、blogs.loc.gov
- サンドラ・M・サイペス「マリンツィン/ドニャ・マリーナ/ラ・マリンチェ」ノティコンキスタ(UNAM):noticonquista.unam.mx。オクタビオ・パスの日本語訳:高山智博・熊谷明子訳『孤独の迷宮:メキシコの文化と歴史』(法政大学出版局、1982年):国立国会図書館サーチ
- グロリア・アンサルドゥーア『ボーダーランズ/ラ・フロンテーラ:新しいメスティーサ』(スピンスターズ/アント・ルート、1987年。第3版、アント・ルート、2007年)、52頁。エイリッド・ホール『家族のなかのフェミニズムの交渉』(イースト・アングリア大学博士論文、2017年)による引用:ueaeprints.uea.ac.uk。ルドルフォ・アナヤ『ラ・ヨローナの伝説』(1984年)、ニューメキシコ大学「ルドルフォ・アナヤ・デジタル・アーカイブ」:anaya.unm.edu
- 『グアテマラの伝説』、セルソ・ララ・フィゲロア『グアテマラ市の口承の伝説と出来事』(大学出版、1984年)にもとづくビオレタ・ベラスケスの文、『プレンサ・リブレ』2022年:prensalibre.com
- パトリシア・ロドリゲス・カルバ「10月4日から『ラ・ヨローナ』がソチミルコに」『エクセルシオール』2019年:excelsior.com.mx
- シネマ・トロピカル「今週の映画:ラ・ヨローナ」:cinematropical.com。メキシコ市国際ホラー映画祭マカブロ「ラ・ヨローナ(修復版)」:macabro.mx。「メキシコのホラー映画3本」『メヒコ・デスコノシード』:mexicodesconocido.com.mx
カバー画像・挿絵:アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。


