イアソンとアルゴナウタイ:金羊毛を求める航海
イアソンは黒海の果てまで金の羊毛を取りに行き、王女メデイアがそれを手伝いました。『オデュッセイア』はすでにその船を「誰もが知る」アルゴー号と呼んでいますが、語り手が代わるたびに物語も変わり、メデイアの子を殺したのが誰なのかさえ一つではありません。

- 種類: 英雄伝説(航海と探索の物語)
- 文化: 古代ギリシア。舞台はテッサリアのイオルコスから、黒海の東の果てのコルキスまで
- 最古の文献: ホメロス『オデュッセイア』とヘシオドス『神統記』が触れる。筋を通して語る最古のものはピンダロス『ピュティア祝勝歌』第4歌(紀元前462年)、いちばん詳しいのはロドスのアポロニオス『アルゴナウティカ』(紀元前3世紀)
- 主な登場者: イアソン、メデイア、ペリアス、アイエテス、プリクソス、ヘラ、アテナ、そしてアルゴー号
キルケはオデュッセウスに「さまよう岩」の危険を教えるとき、そこを通り抜けた船はただ一隻しかないと言います。「アイエテスのもとから帰る、誰もが知るアルゴー号」です。ホメロスはそれ以上を語る必要がありませんでした。イアソンが誰で、何を取りに船出し、誰を連れ帰ったのか、聞き手はもう知っていたからです。
メデイアは本当にわが子を殺したのでしょうか? 紀元前431年にアテナイで上演されたエウリピデスの『メデイア』では殺します。そして後世に残ったのはこの筋でした。けれども、それより古い話は違います。パウサニアスによれば、二人の男の子を石で打ち殺したのはコリントスの人々でした。パウサニアスが伝えるコリントスの詩人エウメロスでは、メデイアは生まれた子を一人ずつヘラの神域に隠し、不死にしようとしましたが、その望みはかないませんでした。劇に付けられた古い注釈には、コリントスがエウリピデスに5タラントンを払って罪をメデイアに負わせた、という話まで記されています。
1 物語
物語全体を一つで語り通す古代の文献はありません。ここでは、神話の手引書であるアポロドロスの『ビブリオテーケー』がまとめた、いちばん完全なあらすじに従います(1.9.1、1.9.16〜28)。詩人ピンダロスやロドスのアポロニオスが場面を補っているところは、そのつど記します。
1-1 金の羊毛の牡羊
ボイオティアの王アタマスには、ネペレとのあいだに息子プリクソスと娘ヘレがいました。継母イノは種麦をひそかに炒らせて作物を実らなくさせ、デルポイに遣わされた使者たちを言いくるめて、プリクソスをゼウスに捧げれば飢饉は終わる、と報告させます。少年が祭壇に立たされたとき、ネペレが二人の子をさらい、ヘルメスから授かった金の羊毛の牡羊を与えました。牡羊は二人を乗せて空を渡りましたが、ヨーロッパとアジアのあいだの海峡の上でヘレが滑り落ちて溺れます。その海峡はヘレにちなんでヘレスポントスと呼ばれました。
プリクソスはコルキスにたどり着きました。王アイエテスは太陽神の子で、キルケの兄弟です。プリクソスは牡羊を「逃亡の守り神」ゼウスに捧げ、羊毛をアイエテスに贈りました。王はそれをアレスの森の樫の木に釘で打ちつけ、眠ることのない大蛇に見張らせました。
1-2 片方のサンダルの男
イオルコスの王ペリアスは、デルポイから「片方だけサンダルを履いた男に用心せよ」という神託を受けていました。その男がアイソンの子イアソンです。ピンダロスは彼の登場をこう語ります。イアソンは、アイソンの王位を奪ったペリアスを恐れた両親によって、ケンタウロスのケイロンの洞窟で育てられました。二十歳になって山から下りてきた彼は「見るも恐ろしい英雄」で、二本の槍を持ち、故郷の体に合った衣をまとい、雨よけに豹の皮を羽織り、長い髪を切らずに垂らしていました。人で埋まった広場に彼が立つと、騾馬の車を駆ってペリアスがやって来て、異邦人の右足にだけサンダルがあるのを見て取り、恐れを胸に隠しました。
イアソンは父の王位を返すよう求めました。ペリアスは承知しますが、その前に、若いイアソンがアイエテスの館へ行って、プリクソスの魂と牡羊の羊毛を連れ帰らねばならない、と言います。夢がそう告げ、デルポイもそれを認めたというのです(『ピュティア祝勝歌』第4歌71〜167行)。

1-3 アルゴー号と打ち合う岩
アルゴスはアテナの導きで五十櫂の船を造り、自分の名をとってアルゴー号と名づけました。船首にはアテナが、ドドナの聖なる樫から取った、ものを言う木材をはめ込みます。ギリシア中から英雄が集まりました。ピンダロスは、ヘラが彼らにこの船への強い憧れを燃え立たせ、「誰ひとり後に残らぬように」したと言います。アポロドロスは四十四人の名を挙げており、ヘラクレス、オルペウス、カストルとポリュデウケス、そしてただ一人の女性、狩人アタランテが含まれます。
一行はまず、女たちが男を皆殺しにしたレムノス島に寄り、イアソンは女王ヒュプシピュレとのあいだに息子たちをもうけました。ミュシアではヘラクレスを失います(第4節末の囲みを参照)。トラキアでは、北風の神の翼ある息子たちがハルピュイアを追い払い、盲目の予言者ピネウスを救いました。ピネウスは、ぶつかり合って黒海への道をふさぐ二つの崖「打ち合う岩」を抜ける方法を教えます。まず鳩を飛ばせ、というのです。鳩は尾の先を挟まれながらも通り抜け、アルゴー号も船尾の飾りの端を失っただけで続きました。それ以来、岩は動かなくなりました。一隻の船が通り抜けたら岩は静止する、と定められていたからです。アポロニオスでは、アテナ自身が左手で岩の一方を押し返し、右手で船を押し出します(『アルゴナウティカ』2.549〜618)。

1-4 牡牛と大蛇
パシス川に着いたイアソンは、アイエテスに羊毛を求めました。王は、火を吐く青銅の足の牡牛二頭を一人で軛につなぎ、竜の歯を播くなら与えようと約束します。王女メデイアはイアソンに恋をしました。ピンダロスでは、アプロディテがイアソンに恋のまじないを授けて彼女の心をつかませます。メデイアは、自分を妻にしてギリシアへ連れて行くとイアソンに誓わせ、一日だけ火にも鉄にも傷つかなくなる薬を渡しました。イアソンは牡牛を軛につなぎ、播いた歯から武装した男たちが生えてくると、そのなかに石を投げ込んで同士討ちをさせ、残りを倒しました。
それでもアイエテスは羊毛を渡さず、アルゴー号を焼き払おうとたくらみます。その夜、メデイアはイアソンを羊毛のもとへ導きました。アポロニオスはこの場面をくわしく語ります。大蛇の鋭い声は川沿いに遠く響き、母親たちは目を覚まして赤子を抱きしめました。メデイアは眠りの神に歌いかけ、冥界の女王に祈ると、切ったばかりの杜松(ねず)の小枝を薬に浸して大蛇の目に振りかけます。やがて大蛇の顎は地に落ちました。「そこでイアソンは樫の木から金の羊毛をつかみ取った」(4.123〜166)。

1-5 帰り道、そしてコリントス
メデイアは幼い弟アプシュルトスを連れて来ていました。アイエテスが追いつくと、彼女は弟を殺して手足を切り分け、海に投げ込みます。父王はそれを拾い集めるために遅れました。この殺害に怒ったゼウスは嵐を送り、船そのものが口をきいて、キルケのもとで穢れを清めよと告げます。セイレンの歌はオルペウスが自分の歌でかき消し、スキュラとカリュブディス、さまよう岩のあいだはテティスと海の女神たちが船を導きました。ケルキュラでは王妃アレテがメデイアをイアソンと結婚させ、追ってきたコルキス人が彼女を連れ戻せないようにします。クレタ島の沖では、メデイアの術が青銅の巨人タロスを倒しました。航海は四か月で終わりました。
イオルコスでは、ペリアスがアイソンを死に追いやり、イアソンの母も首を吊っていました。メデイアはイアソンのために復讐します。牡羊を切り刻んで煮ると子羊が出てくるのを見せ、それを信じたペリアスの娘たちに父親を煮させたのです。ペリアスの息子アカストスは二人を追放しました。二人はコリントスで十年暮らしましたが、イアソンは王クレオンの娘グラウケを妻に迎えます。メデイアは花嫁に毒を染ませた衣を贈って彼女とその父を焼き殺し、自分の息子メルメロスとペレスを殺して、太陽神から得た翼ある竜の車でアテナイへ逃れました。イアソンの最期はエウリピデスが語ります。メデイアは、彼がアルゴー号の木片に頭を打たれて死ぬと予言するのです(『メデイア』1386〜1388行)。
2 物語はどこに記されたのか
- ホメロス『オデュッセイア』 12.59〜72:プランクタイ(「さまよう」岩)は、ゼウスにアンブロシアを運ぶ鳩さえ捕らえてしまいます。そこを通った船はアルゴー号だけで、それもヘラが「イアソンを愛していたので」通してやったからでした。キルケ自身も「アイエテスの実の姉妹」です(10.135〜139)。
- ヘシオドス『神統記』 992〜1002行:イアソンは「横暴なペリアス」に課された難業を果たしたのち、「アイエテスのもとからアイエテスの娘を連れ去り」、イオルコスに連れ帰って妻にしました。二人の子メデイオスはケイロンに育てられます。この箇所には羊毛も悲劇も出てきません。
- ミムネルモス(紀元前7世紀後半から6世紀前半のエレゲイア詩人):ストラボン『地理誌』(1.2.40)に引かれた詩句で、イアソンは「アイアから大いなる羊毛を」持ち帰ります。アイエテスの都は「速き太陽の光が、オケアノスのほとりの黄金の部屋に横たわる」ところでした。ストラボンの説明では、ミムネルモスはアイエテスの住まいを、人の住む世界の外、東の果てに置いていました。
- ピンダロス『ピュティア祝勝歌』第4歌(紀元前462年):筋を通して語る最古の作品です。キュレネ王アルケシラオス4世の戦車競走の勝利を祝う歌で、王家の祖先は乗組員の一人エウペモスだとされていました。ピンダロスの語りは速く、大蛇については、イアソンが「策をもって」殺したとしか言いません。自分は「近道」を知っているから、というのです(247〜249行)。
- エウリピデス『メデイア』:劇に付された古い梗概は、上演をピュトドロスがアルコンの年、つまり紀元前431年とし、その年のエウリピデスはエウポリオン、ソポクレスに次ぐ三位だったと記しています。
- ロドスのアポロニオス『アルゴナウティカ』:紀元前3世紀のアレクサンドリアの学者による全4巻の叙事詩で、現存するいちばん詳しい語りです。英訳者R・C・シートンは、アポロニオスが多くの細部をピンダロスから取っていると述べています。
- アポロドロス『ビブリオテーケー』 1.9.16〜28:物語全体を短くまとめ、しばしば異説の出どころも記します。ラテン語では、オウィディウス『変身物語』 第7巻で、メデイアがアイソンを若返らせ、ペリアスの娘たちをだまします。
- ドゥリスの杯:画家ドゥリスの作とされるアテナイの赤像式の杯で、ビーズリー・アーカイヴは紀元前500〜450年としています(ヴァチカン、グレゴリアーノ・エトルスコ美術館16545)。内側には、銘でその名が記されたイアソンを巨大な大蛇が吐き出す姿が、羊毛の掛かった木の前に描かれ、アテナが梟を手に見守っています。テオイ・プロジェクトは、この筋は失われた作品に由来するとしています。現存する文献には出てきません。
3 さまざまな異伝
- 探索を言い出したのは誰か:ピンダロスではペリアスが課します。アポロドロスでは、ペリアスが「自分を殺すと定められた男がいたらどうするか」とイアソンに尋ね、イアソンは、メデイアをペリアスの破滅にしようとしたヘラにそそのかされたのか、金の羊毛を取りに行かせる、と答えます(1.9.16)。
- なぜサンダルが片方なのか:ピンダロスは理由を語りません。アポロニオスとアポロドロスでは、イアソンはアナウロス川を渡るときにそれを失いました(『アルゴナウティカ』1.5〜17、『ビブリオテーケー』1.9.16)。アポロニオスはさらに、老婆に姿を変えたヘラが増水した川辺で待っており、イアソンが彼女を肩に担いで渡したと語ります。ヘラが彼を愛したのはそのためでした(3.55〜75)。
- どの岩か:ホメロスのアルゴー号は「アイエテスのもとから帰る」途中、つまり帰り道でプランクタイを通ります。ピンダロスの打ち合う岩は行きの道にあり、アルゴー号が通ったことで永遠に止まります(207〜211行)。アポロニオスとアポロドロスには両方が出てきます。行きに打ち合う岩、帰りにスキュラとカリュブディスのそばのさまよう岩です(『アルゴナウティカ』4.922以下、『ビブリオテーケー』1.9.25)。
- 殺したのか、眠らせたのか:ピンダロスではイアソンが大蛇を殺し、アポロニオスとアポロドロスではメデイアが眠らせます。ドゥリスの杯は第三の話を描いています。
- アプシュルトス:アポロドロスでは幼い子で、船上で切り刻まれます。アポロニオスでは追っ手を率いる大人です。メデイアが彼をアルテミスの神殿へおびき出してヴェールで目をおおい、イアソンが「屠殺人が角の強い大きな牡牛を打ち倒すように」切り倒します(4.452〜481)。
- 帰りの道:ピンダロスでは、オケアノスに出て紅海へ入り、船を担いで十二日間リビアの砂漠を越え、帰りにレムノスに寄ります(25〜27行、251〜252行)。アポロニオスとアポロドロスでは、レムノスは行きの寄港地です。アポロニオスでは、イストロス川(ドナウ川)をさかのぼり、エリダノス川とロダノス川を経て西のキルケのもとへ向かい、その後、同じように十二日間リビアを越えます(4.1380〜1392)。
- アイソン:アポロドロスでは、ペリアスに追いつめられ、牛の血を飲んで死にます(1.9.27)。オウィディウスでは、メデイアが古い血を抜いて薬で血管を満たし、アイソンは「四十年前」の姿に戻ります(7.159〜293)。エウリピデス『メデイア』の古い梗概に引かれた、失われた叙事詩『ノストイ(帰国物語)』も、すでにこの若返りを語っていました。
- メデイアの子どもたち:パウサニアスでは、毒の贈り物を届けたためにコリントスの人々に石で打ち殺されます(2.3.6)。パウサニアスの伝えるエウメロスでは、メデイアが生まれた子を不死にしようとヘラの神域に隠しましたが、かないませんでした(2.3.11)。エウリピデスへの古注は、クレオンの親族が子らを殺し、メデイアが殺したという話を広めたとするクレオピュロスの説と、コリントスの人々がヘラ・アクライアの祭壇で彼女の子十四人を殺したとするパルメニスコスの説を引いています。第9行への注は、5タラントンの買収の話を、学者のあいだに広まり、パルメニスコスも語った話として伝えています。劇の梗概はさらに、ディカイアルコスとアリストテレスが、エウリピデスはこの劇を、年代のはっきりしない悲劇詩人ネオプロンの作から取ったと述べていた、と記しています。
- イアソンの死:エウリピデスではアルゴー号の木片です。同じ梗概の伝えるスタピュロスでは、メデイアにすすめられて古い船の船尾の下で眠り、船尾が崩れ落ちて死にました。
4 歴史と伝承
- イオルコス:ヴォロスから5キロのディミニの近くにある青銅器時代の町と宮殿は、ギリシア文化省の言葉では「伝説のアルゴナウタイが船出したミケーネ時代のイオルコスと仮に同定された」場所です。町は紀元前15世紀半ばに築かれ、13世紀初めに建てられた宮殿は、13世紀末から12世紀初めに焼け落ちました。近くのペフカキアにあったミケーネ時代の集落が、その港だった可能性があります。
- コルキスの金:ストラボンによれば、彼の時代にもパシス川のほとりではアイアの町が示されており、この地方の金・銀・鉄・銅の鉱山は「遠征の理にかなった動機」を思わせます(1.2.39)。今のジョージアの内陸にあるヴァニでは、1930年代以来、紀元前450〜250年ごろの墓が28基見つかり、身分の高い死者は金の装身具で飾られていました。その多くは土地で作られたものです。またストラボンは、カフカスのソアネス人について、山の急流が金を運び、それを穴のあいた槽と毛のついた皮で集める「と言われ」、「これが金の羊毛の神話の起こりだ」と書いています(11.2.19)。
- 歴史のなかのメデイア:ヘロドトスは『歴史』を、アジアとギリシアの争いについてのペルシア側の話で始めます。イオ、エウロペと女たちが次々にさらわれ、続いて「長い船でアイアへ」行ったギリシア人がメデイアを連れ去りました。パリスがヘレネを奪ったとき、トロイア人はメデイアの件を持ち出したといいます(1.2〜3)。英訳者A・D・ゴドリーは「これはアルゴナウタイの伝説の航海である」と注しています。
- コリントスの服喪:エウリピデスのメデイアは息子たちをヘラ・アクライアの神域に葬り、永遠に続く祭りを定めます(1378〜1383行)。パウサニアスによれば、コリントスの子どもたちはメデイアの子らのために髪を切り、黒い衣を着ていましたが、ローマ人がコリントスを滅ぼしたのち、新しい住民はこの習わしをやめました(2.3.7)。
- ふたたび船出したアルゴー号:1984年5月、探検家ティム・セヴェリンは、スペツェス島で造らせた全長54フィートのアルゴー号の複製に漕ぎ手たちと乗り込み、アポロニオスから割り出した航路でヴォロスを出発しました。ジョージアの新聞『ジョージア・トゥデイ』は、船がジョージアの海岸に着いたこと、乗組員がスヴァネティまで足を運び、羊の皮で金を採る昔のやり方を見たことを伝えています。
ヘラクレスは羊毛を手に入れた英雄の一人に数えられることがよくあります。けれどもアポロニオスでは、彼はコルキスに着きません。ミュシアで少年ヒュラスを探しているあいだにアルゴー号は出航してしまい、海の神が、彼をアイエテスの都へ連れて行くのはゼウスの意に反すると告げるのです(1.1273〜1325)。アポロドロスは、デマラトスは彼をコルキスまで航海させ、ヘロドロスは彼がそもそも船に乗らなかったとした、と記しています(1.9.19)。
5 関連する物語
- オデュッセイア:トロイアから帰るまでの十年:オデュッセウスが警告を受ける岩を、アルゴー号はすでに通り抜けています。キルケはアイエテスの姉妹です。ストラボンは、ホメロスが「メデイアを念頭に置いて」キルケをそう設定し、彼女の島アイアイエをアイエテスの都アイアにちなんで名づけた、と考えました。
- ゼウス:神々の王となった末の息子:羊毛は「逃亡の守り神」ゼウスに捧げられた牡羊のものです。ピンダロスでは、アルゴー号の船出に際してイアソンが祈ると、ゼウスが雷鳴で応えます。
- メドゥーサ:語られるたびに姿を変えたゴルゴン:アポロドロスでは、ペルセウスもまた、自分を遠ざけたい王の前で、果たせそうにない使命を自ら口にし、アテナに導かれます。この共通の型から並べています。
- ラ・ヨローナ:子どもを呼んで泣く女:メキシコの伝説では、子どもの父親に捨てられた母が、わが子を水に沈めます。ウィニックによれば、民俗学者バシル・カートリーがこの伝説とメデイアの神話の類似を指摘しました。
- ヘラクレス:十二の功業とオイテ山の火葬壇:上の囲みのとおり、アルゴー号がミュシアに残していった英雄です。十二の功業、オイテ山での死、神々に迎えられるまでは、こちらで語っています。
6 出典
- ホメロス『オデュッセイア』10.135〜139、12.59〜72、A・T・マリー英訳(ローブ古典叢書、1919年):ペルセウス
- ヘシオドス『神統記』992〜1002行、H・G・エヴリン=ホワイト英訳(ローブ古典叢書、1914年):ペルセウス
- ピンダロス『ピュティア祝勝歌』第4歌、J・サンディズ英訳(ローブ古典叢書、1915年):archive.org、行番号つきギリシア語本文:ペルセウス
- エウリピデス『メデイア』、D・コヴァックス英訳:ペルセウス。古い梗概と古注(E・シュヴァルツ校訂)、C・ルシュニグ英訳:ディオティマ
- ロドスのアポロニオス『アルゴナウティカ』、R・C・シートン英訳(1912年):テオイ、プロジェクト・グーテンベルク
- アポロドロス『ビブリオテーケー』1.9.1、1.9.16〜28、2.4.2、J・G・フレイザー英訳(ローブ古典叢書、1921年):ペルセウス、テオイ
- オウィディウス『変身物語』7.159〜397、B・モア英訳(1922年):ペルセウス
- パウサニアス『ギリシア案内記』2.3.6〜11、W・H・S・ジョーンズ、H・A・オーメロッド英訳(ローブ古典叢書、1918年):ペルセウス
- ストラボン『地理誌』1.2.39〜40、11.2.19、H・L・ジョーンズ英訳(ローブ古典叢書、1917年・1928年):LacusCurtius、LacusCurtius
- ヘロドトス『歴史』1.2〜3、A・D・ゴドリー英訳(ローブ古典叢書、1920年):ペルセウス
- ビーズリー・アーカイヴ、壺番号205162(ヴァチカン16545):オックスフォード大学、テオイ・プロジェクト「イアソンと竜」:テオイ
- ギリシア文化スポーツ省「ディミニ」「デメトリアス」:odysseus.culture.gr、odysseus.culture.gr
- 「古代ヴァニの黄金の墓」展:ゲッティ・ヴィラ、2009年、ニューヨーク大学古代世界研究所、2008年
- 『クリスチャン・サイエンス・モニター』1984年5月18日:csmonitor.com、『ジョージア・トゥデイ』2021年1月15日:georgiatoday.ge
- 中務哲郎「イアソン」『日本大百科全書(ニッポニカ)』:コトバンク
カバー画像・挿絵:アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。


