ハヌマーン:海を跳び越えた猿
幼いころ太陽に跳びついて顎を砕き、長じては海をひと跳びに越えてシーターを見つけ、薬草の山を戦場へ運びました。インドでは独身の模範として崇められていますが、タイの『ラーマキエン』では恋をし、息子までもうけています。

- 種類: 叙事詩と、今も続く信仰。『ラーマーヤナ』の猿の英雄で、力と献身の神として崇められる
- 文化: インド(ヒンドゥー教)。東南アジア各地でも語られ、タイの『ラーマキエン』では別の性格を与えられる
- 最古の文献: ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』第4〜7巻(おおよそ紀元前2世紀から紀元後2世紀にかけて成立)、『マハーバーラタ』第3巻
- 主な登場者: ハヌマーン、風神ヴァーユ、母アンジャナー、ラーマ、シーター、ラクシュマナ、スグリーヴァ、熊のジャーンバヴァーン、ラーヴァナ
人類学者ジョゼフ・オルターによれば、ベナレス(ヴァーラーナシー)の町では、どちらへ二百メートル歩いてもハヌマーンの祠に行き当たります。木の根元に据えられ、朱を塗り重ねられた石ひとつ、という祠もあります。毎週火曜日と土曜日には、何百万もの人々が彼に捧げる四十の詩節を唱えます。けれども彼が初めて登場する叙事詩では、ハヌマーンは猿の王に仕える大臣の猿で、さらわれた王妃を探して海をひと跳びに越えたのでした。
なぜハヌマーンという名なのでしょうか? 顎のせいです。ヴァールミーキによれば、幼いハヌマーンは昇る太陽を果物と思って跳びつき、インドラの雷電に打たれて山の頂に落ち、左の顎(ハヌ)を砕きました。「それゆえ、おまえはハヌマーンの名で知られる」(第4巻65章22節、私たちの訳)。英訳者ラルフ・グリフィスは、この名に「大きな顎をもつ者」と注を付けています。
1 物語
ここではヴァールミーキの『ラーマーヤナ』を、バローダの東洋研究所が刊行した校訂版に沿って語ります。巻・章・節の番号はこの版のものです。ハヌマーンの幼いころの話は二度語られます。第4巻では老いた熊ジャーンバヴァーンが短く、第7巻では聖仙アガスティヤが詳しく語ります。
1-1 風の子
シーターを探して南へ向かった猿たちは、海辺に着いて途方に暮れていました。ひとり離れて黙りこむハヌマーンに、ジャーンバヴァーンは彼の生まれを語って聞かせます(4.65)。母アンジャナーは、もとは天女アプサラスの中でもとりわけすぐれたプンジカスタラーでした。呪いを受けて、どんな姿にもなれる雌猿となり、猿のケーサリーの妻になります。ある日、人の姿で山の頂に立っていると、風の神ヴァーユが彼女の衣をそっと吹き上げ、抱きしめました。わたしは一人の夫に貞節を誓っている、と彼女は抗います。風は答えました。「おまえを害しはしない」。自分は心で彼女に入っただけであり、彼女は強く賢い息子を産むだろう、と。こうしてハヌマーンは、法の上ではケーサリーの子、血の上では風の子なのだ、とジャーンバヴァーンは言います。
幼いハヌマーンは大きな森の上に昇る太陽を見て、果物だと思い、つかもうと跳び上がりました。太陽の熱に焼かれながら三百ヨージャナまで昇ったとき、インドラが雷電を投げつけます。ハヌマーンは山の頂に落ち、顎が砕けました。わが子が打ち倒されたのを見た風は、三界に吹くのをやめてしまい、神々は怒りを鎮めてくれるよう懇願しなければなりませんでした。そこでブラフマーは、戦いでいかなる武器もこの子を殺せないと約束し、インドラは、この子が自ら望むときにしか死なないと約束しました。
第7巻(7.35〜36)は、もっと詳しく語ります。アンジャナーは果物を採りに出かけていて、腹をすかせた赤子が泣いていたとき、ハイビスカスの花のように赤い太陽が目に入りました。風は太陽に焼かれないよう、雪のように冷たくなって息子のかたわらを飛び、太陽も相手が子どもだと見て焼きませんでした。ちょうどその日、魔神ラーフが太陽をつかまえに来て、先客がいるのに気づきます。ラーフがインドラに訴えると、インドラは象アイラーヴァタに乗って出てきました。赤子はその象をまた別の果物と思って駆け寄り、インドラはこれを打ちます。今度は風があらゆる生き物の体の中で動きを止めてしまい、ブラフマーが赤子を生き返らせるまで、誰も息ができませんでした。神々は次々に恩恵を授け、インドラが名を与えます。雷電に顎(ハヌ)を打たれたのだから、ハヌマーンと呼ばれるだろう、と。
力があり余った若い猿は、隠者たちの庵を荒らし、聖仙たちの杓子や祭具を壊してまわりました。聖仙たちは呪いをかけます。長いあいだ、おまえは自分の力を知らずにいるだろう、と。だからハヌマーンは、友スグリーヴァが兄ヴァーリンに追われていたときにも力を使わなかったのだ、とアガスティヤはラーマに説明します。

1-2 百ヨージャナ
ハヌマーンがラーマに初めて会ったのは、托鉢の修行者に身をやつし、武器を携えた二人の見知らぬ男が何者かを確かめにスグリーヴァから遣わされたときでした(4.3)。いまジャーンバヴァーンは彼を励まします。「立て、猿の中の虎よ、大海を跳び越えよ」(4.65.34、私たちの訳)。ハヌマーンは巨大な姿にふくれ上がりました。
跳躍は第5巻「スンダラ・カーンダ」の第1章をまるごと占めています。研究者フィリップ・ラトゲンドーフが指摘するとおり、190節あるこの章は叙事詩でいちばん長い章です。ハヌマーンがマヘーンドラ山を踏みしめると、山は木々の花をふるい落とすほど揺れ、彼は南へ飛び立ちました。海の上では三つの試練が待っていました(5.1)。
- マイナーカ:大海は黄金の山マイナーカを波間から呼び出し、彼の休み場所にしようとしました。ハヌマーンはそれを妨げと思い、胸で突き倒します。山はわけを話しました。はじめの時代、山々には翼があったが、インドラが雷電でそれを切り落とした。そのとき自分を海に吹き込み、翼を救ってくれたのが風だった。だから風の息子をもてなしたいのだ、と。ハヌマーンは手で山に触れ、そのまま飛び続けました。
- スラサー:神々は蛇たちの母スラサーに、彼を試すよう頼みました。スラサーは魔物の姿で行く手をふさぎます。わたしの口に入らずに通れる者はいない、と。ハヌマーンが十ヨージャナに大きくなると、スラサーは口を二十に開き、九十になると百に開きました。するとハヌマーンは親指ほどに縮み、口の中へ飛び込んでまた飛び出して、頭を下げました。「ダクシャの娘よ、あなたの口に入りましたよ」。
- シンヒカー:海から現れた魔女が彼の影をつかまえ、ハヌマーンは逆風に押し戻される船のように引き戻されました。彼は魔女に口を開かせ、その中へ飛び込むと、爪で急所を裂いて飛び出し、魔女は息絶えて倒れました。
百ヨージャナを越えて、ハヌマーンはランバ山に降り立ち、魔物たちの目を引かないよう普段の大きさに戻って、ランカーの都を眺めました。
1-3 林の中の指輪
夜、ハヌマーンは都を探し歩き、ラーヴァナの宮殿で眠る女たちのあいだまで見てまわりました。他人の妻を見ることは法(ダルマ)にもとるのではないか、と彼は思い悩んだ、と詩人は書いています。けれども自分の心は少しも乱れていないし、いなくなった女は女たちの中で探すしかないのだ、と思い直します(5.9.34〜42)。
ついにアショーカの林で、ハヌマーンは黄金のシンシャパーの木に登り、見張りに囲まれ、やつれて嘆くシーターを見つけました。ラーヴァナがやって来て、従うまで二か月の猶予を与えるのも見ていました(5.20.8)。それから、どう話しかけたものかと考えます。「再生族のように」サンスクリットで話せば、シーターは変装したラーヴァナだと思っておびえるだろう。人の、ふつうの言葉で話さなければならない(5.28.17〜19)。そこで彼は枝のあいだから、ラーマの物語を静かに語り聞かせました。シーターが彼を信じると、ラーマの名を刻んだ指輪を渡します。彼女は、まるで夫その人が来たかのように喜びました(5.34)。
ハヌマーンは、背中に乗せて連れ帰ろうと申し出ます。シーターは断りました。夫への貞節から、ラーマ以外の男の体に自分から触れるつもりはない。ラーヴァナが触れたのは力ずくだった。ラーマ自身が来て連れ帰るのがふさわしいのだ、と(5.35)。そして髪飾りの宝珠を、しるしとして持ち帰らせました(5.36)。

1-4 燃えるランカー
立ち去る前に、ハヌマーンは林を荒らし、差し向けられた戦士たちを倒しました。その中にはラーヴァナの若い息子アクシャもいました。ラーヴァナの長男インドラジットがブラフマーの武器で彼を縛ると、ハヌマーンはブラフマーへの敬意から、あえて縛られます(5.46)。ラーヴァナの前に引き出された彼は、ラーマの使者として語りました。ラーヴァナは殺せと命じますが、弟ヴィビーシャナが、使者を殺すことはけっして許されないと諫めます(5.50)。
猿にとって尾はいちばんの飾りだ、ならばそれに火をつけよ、とラーヴァナは言いました(5.51)。魔物たちは尾に古い木綿のぼろを巻き、油をしみこませて火をつけ、彼を引き回します。ハヌマーンは、昼の光で都を見ておこうと、されるがままになっていました。これを聞いたシーターは火の神に祈ります。「わたしが一人の夫に貞節であるなら、ハヌマーンには冷たくあれ」。炎は燃えさかりましたが、彼を傷つけませんでした。ハヌマーンは屋根から屋根へ跳び移ってランカーを火に包み、尾の火を海で消しました。それから、シーターも都とともに焼けてしまったのではないかとおびえ、彼女の無事を確かめるまで安心できませんでした(5.52〜54)。
1-5 薬草の山
ヴァールミーキでは、ハヌマーンは薬草の山を二度取りに行きます。一度目(6.61)は、インドラジットの矢にラーマとラクシュマナ、そして軍の多くが倒れたときでした。たいまつを手に戦場を探していたヴィビーシャナは、目も見えないほど傷ついたジャーンバヴァーンを見つけます。老いた熊が最初に尋ねたのは、ハヌマーンは生きているか、ということでした。彼が生きていれば、軍は生きているからです。ジャーンバヴァーンはハヌマーンをヒマラヤへ送りました。黄金のリシャバ峰とカイラーサのあいだにある山には、四つの薬草が光っています。死者をよみがえらせる草、矢を抜く草、体の色を戻す草、傷をつなぐ草です。ハヌマーンが着くと、薬草たちは身を隠してしまいました。怒った彼は峰ごと引きちぎり、太陽の通る道をたどって飛び帰ります。薬草の香りをかぐと、ラーマとラクシュマナは矢傷が癒えて起き上がり、倒れていた猿たちも立ち上がりました。それからハヌマーンは、山をもとの場所へ戻しに行きました。
二度目(6.89)は、ラクシュマナがラーヴァナの槍に打たれて倒れたときです。猿の医者スシェーナがハヌマーンを同じ山へ送りました。どれが薬草かわからなかった彼は山頂を持ち帰り、スシェーナが薬草をすりつぶしてラクシュマナの鼻にあてると、ラクシュマナは立ち上がりました。

戦いが終わったとき、ハヌマーンがラーマに願ったことはひとつだけでした。地上でラーマの物語を聞けるかぎり、生きていたい、と。ラーマは答えます。「わたしの物語が世界をめぐるかぎり、おまえの体に命はとどまるだろう」(7.39.16〜19)。
2 物語はどこに記されたのか
- ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』:キャスリーン・アーンドルは、おおよそ紀元前2世紀から紀元後2世紀の作としています。ハヌマーンが活躍するのは第4〜6巻です。ラーマがはっきりと神として描かれる第1巻と第7巻を後の付加とみる研究者もいる、とA・K・ラーマーヌジャンは記しています。ハヌマーンの幼年期が詳しく語られるのはその第7巻です。1870〜1874年にこの叙事詩を英語の韻文に訳したラルフ・グリフィスは、第7巻を「付録か補遺にすぎない」と呼び、要約しか載せていません。グリフィス訳は校訂版ではなく流布本に拠っていて、章の番号も違います。ジャーンバヴァーンの話は第4巻第66歌、指輪は第5巻第36歌、薬草は第6巻第74歌と第102歌です。日本語では、流布本のボンベイ版を底本とする中村了昭訳『新訳ラーマーヤナ』(平凡社・東洋文庫、全7巻)で読めます。
- 『マハーバーラタ』第3巻(校訂版3.146〜150):同じく風の子であるビーマが、ドラウパディーのために花を探しに行き、道をふさぐように岩の上に寝そべる年老いた猿に出会います。猿に尾をどけて通れと言われ、ビーマは両腕を使っても持ち上げられません。それは兄弟のハヌマーンで、来たるべき戦争では、ビーマの雄叫びに声を合わせ、アルジュナの旗の上から叫ぼうと約束します。
- トゥルシーダースの『ラーム・チャリット・マーナス』:ヒンディー語の一種アワディー語で書かれたラーマの叙事詩です。トゥルシーダースはヴィクラマ暦1631年、つまり1574年(ラトゲンドーフの換算。F・S・グラウズの序文は同じ年を1575年とします)のラーマの誕生日に、アヨーディヤーでこれを書き始めました。第5巻「美しき巻」は、ヴァールミーキと同じくハヌマーンの巻です。第6巻でトゥルシーダースは薬草の旅を一度だけ語り、新しい場面を加えています。ラーヴァナの息子メーグナード(インドラジット)が槍でラクシュマナを打ち、ハヌマーンは医者スシェーナをランカーから「家ごと」連れてきます。魔物カーラネーミが隠者に化けて道で待ち受け、山を抱えてアヨーディヤーの上空を飛ぶハヌマーンを、ラーマの弟バラタが魔物と思い、鏃のない矢で射落とします。陣営に戻った彼は、F・S・グラウズの英訳によれば「哀歌のさなかに響く勇壮な調べのように」現れました。
- 『ハヌマーン・チャーリーサー』:「四十の詩節」という意味で、最後の詩節にトゥルシーダースの名が詠み込まれています。ラトゲンドーフによれば、民間の信仰は「署名の詩行に支えられて、こぞって」これをトゥルシーダースの作としています。冒頭には『ラーム・チャリット・マーナス』の二行詩が置かれていますが、残りは「トゥルシーダースの文体をかなり不器用にまねたもの」に見える、と彼は書きます。それでも、真作かどうかにかかわらず、この詩人の作とされる詩句の中でも、もっともよく知られたものの一つだ、と付け加えています。坂本葵による日本語の全訳があります(2014年)。
3 さまざまな異伝
- どこで生まれたのか:第4巻の校訂版本文は場所を記しません。流布本のグリフィス訳では「地の下の洞窟で」生まれます。第7巻では、父ケーサリーはスメール山を治めています。
- なぜ自分の力を知らなかったのか:第4巻は理由を語りません。第7巻は聖仙たちの呪いのせいだとします。
- 薬草の旅は一度か二度か:ヴァールミーキでは二度、はじめは軍全体のため、次はラクシュマナのためです。トゥルシーダースではラクシュマナのための一度だけです。ヴァールミーキの流布本は二度目の山をマホーダヤと呼びますが、校訂版本文は、ジャーンバヴァーンが語ったあの薬草の山、と言うだけです。
- 誰がラクシュマナを傷つけ、誰が癒やしたのか:ヴァールミーキではラーヴァナの槍で、癒やすのは猿のスシェーナです。トゥルシーダースではメーグナードの槍で、スシェーナはランカーの医者です。
- タイのハヌマーン:『ラーマキエン』は、バンコクのラーマ1世のもとで編まれました。ベイカーはその年を1797年としています。ラーマ1世は王室寺院ワット・プラケオ(エメラルド寺院)の回廊に、その場面を壁画として描かせました。ベイカーによれば、『ラーマキエン』のハヌマーンは「ラーマを圧倒し」、「次々と恋を勝ちとる大の女たらし」です。のちのラーマ5世の時代に壁画のために詠まれた詩は、こう語ります。トッサカン(ラーヴァナ)は、魚の尾をもつ娘スワンナマッチャーに、魚たちを率いてラーマの土手道の石を運び去るよう命じた。ハヌマーンは彼女を捕らえ、二人の息子マッチャヌは浜辺で生まれて、トッサカンの一族の魔物マイヤラープに育てられた。ハヌマーンは、ラーマを救うためマイヤラープの関所を破ったときに息子と出会い、のちにラーマが少年の魚の尾を切り落とした。もう一人の息子アスラパットは、ハヌマーンと、トッサカンの姪ベンヤカイのあいだに生まれました。ベンヤカイは、かつてトッサカンがシーターの亡骸に化けさせて川に流した女です。ただし東南アジアがみな同じなのではありません。ビルマの宮廷劇『ティリ・ラーマ』のハヌマーンには、ベイカーによれば「恋のたわむれがまったくない」のです。
- 孫悟空との関係:中国の孫悟空のモデルがハヌマーンだというのは、1923年に胡適が唱えた仮説です。論争の中身は孫悟空の記事で紹介しています。
4 歴史と伝承
- 火曜日と土曜日:ラトゲンドーフの言葉では、「ラーマの理想の帰依者を拝むのにとりわけふさわしいとされる二つの曜日」で、不吉な星の影響を受ける「危ない」日でもあります。試験の前には学生たちがハヌマーンの寺院に押し寄せます。
- レスラーの神:オルターによれば、ベナレスのレスリング道場には必ずハヌマーンの祠が少なくともひとつあり、レスラーたちは彼の力、帰依、そして禁欲(ブラフマチャリヤ)を手本にします。オルターは、禁欲は「叙事詩でのハヌマーンの役柄に関してはあまり語られない」としながら、それが「力と帰依の両方に欠かせない条件」なのだと書いています。
- サンカト・モーチャン(苦難からの解放者):ベナレスの南にあるこの寺院のハヌマーンの石像は、トゥルシーダースの時代のものと信じられています。1713年ごろプリヤーダースが初めて書きとめた伝説では、詩人はここで、年老いたハンセン病の男に化けたハヌマーンに出会いました。その男はいつも、詩人の語りにいちばん先に来て、いちばん最後に帰っていたのです。
- ハヌマーン・ジャヤンティー:ハヌマーンの誕生日で、チャイトラ月(3〜4月)の満月の日です。ラトゲンドーフはサンカト・モーチャンで、ハヌマーンが『ラーマーヤナ』の歌で「夜明けまでもてなされる」のを見ました。ハヌマーンは「たいていは姿を変えて」、『ラーム・チャリット・マーナス』のあらゆる語りの場にいるのだと、今も広く信じられている、と彼は書いています。第7巻でラーマが約束したとおりです。
「ハヌマーンはどの伝承でも独身を守る」とよく言われます。たしかに北インドの信仰では彼は禁欲の模範で、女性は寺院の像に触れないものとされてきました。けれども叙事詩そのものでは、オルターが記すとおり、禁欲は「ハヌマーンの役柄に関してはあまり語られない」ことです。インドで語られる地底の魔物アヒラーヴァナの物語では、彼には息子マカラドヴァジャがいます。ラトゲンドーフの要約では、「海に落ちて雌の魚に呑みこまれた一滴の汗から」生まれた子です。そしてタイの『ラーマキエン』では、母親の違う二人の息子がいるのです。
5 関連する物語
- ラーマとシーター:追放、誘拐、そして数多くの『ラーマーヤナ』:ハヌマーンの活躍を包む叙事詩の全体です。追放、シーターの誘拐、スグリーヴァとの同盟、ランカーでの戦いとアヨーディヤーへの帰還、そしてヴァールミーキ以外のさまざまな語りを紹介しています。
- クルクシェートラ:『マハーバーラタ』の大戦争:風を父とする兄弟ビーマに、ハヌマーンがアルジュナの旗の上から叫ぶと約束した戦争です。
- 孫悟空:天に戦いを挑んだ美猴王:1923年、胡適はハヌマーンこそ「斉天大聖の後ろ姿」だろうと考えました。魯迅は代わりに中国の猿を挙げ、問いはまだ決着していません。
- 乳海攪拌:神々と魔族と不死の霊薬:攪拌のときに首を落とされ、今も太陽と月を呑みこむ魔神ラーフこそ、第7巻で幼いハヌマーンに太陽を先取りされる相手です。
6 出典
- ヴァールミーキ『ラーマーヤナ』校訂版(バローダ、東洋研究所)4.3、4.65、5.1、5.9、5.12、5.20、5.28〜29、5.34〜36、5.46、5.50〜54、6.61、6.88〜89、7.35〜36、7.39:GRETIL、GRETIL、GRETIL、GRETIL
- R・T・H・グリフィス英訳『ヴァールミーキのラーマーヤナ』(トリュブナー社、ロンドン、1870〜1874年)、第4巻第66歌、第5巻第1・36・54歌、第6巻第74・102歌、ウッタラ・カーンダについての付録:プロジェクト・グーテンベルク
- ヴァールミーキ、中村了昭訳『新訳ラーマーヤナ』全7巻(平凡社・東洋文庫):CiNii Books
- 『マハーバーラタ』校訂版、3.146〜150:GRETIL
- トゥルシーダース、F・S・グラウズ英訳『トゥルシーダースのラーマーヤナ』(第6版、アラーハーバード、1914年)、第6巻、ドーハー53〜58:archive.org
- フィリップ・ラトゲンドーフ『テクストの生命:トゥルシーダースの『ラーム・チャリット・マーナス』を演じる』(カリフォルニア大学出版局、1991年)、8、11〜12、47〜50、100、161頁:UC Press E-Books Collection
- フィリップ・ラトゲンドーフ「母に似た息子:シーターとハヌマーン」、『マヌシ』第114号(1999年)、22〜35頁:manushi.in
- ジョゼフ・S・オルター『レスラーの身体:北インドにおけるアイデンティティとイデオロギー』(カリフォルニア大学出版局、1992年)、第8章:UC Press E-Books Collection
- ポーラ・リッチマン編『多くのラーマーヤナ』(カリフォルニア大学出版局、1991年)より、A・K・ラーマーヌジャン「三百のラーマーヤナ」32、38〜39頁、フランク・E・レイノルズ「『ラーマーヤナ』『ラーマ・ジャータカ』『ラーマキエン』」56〜58頁、キャスリーン・M・アーンドル「シュールパナカーの傷つけ」68頁:UC Press E-Books Collection
- クリス・ベイカー、ドーン・F・ルーニー編『ティリ・ラーマ』書評、『シャム協会誌』第108巻第1部(2020年)、200〜203頁:ThaiJO
- ワット・プラケオのラーマキエン壁画のためのクローン詩、第44〜48・54・125・156間:タイ語版ウィキソース、冨田竹二郎「ラーマキエン」、『改訂新版 世界大百科事典』:コトバンク
- 坂本葵「『ハヌマーン・チャーリーサー』翻訳」、『印度民俗研究』第13号(2014年)、35〜41頁:大阪大学学術情報庫OUKA
カバー画像・挿絵:アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。


