パリー：悪霊から妖精へ

ペルシア語には、正反対の二つの存在を指す一つの言葉があります。『アヴェスター』のパイリカー（pairikā）は女の悪霊で、妖術師と並べて名を挙げられ、火や水や家畜に取りつくので、呪文で追い払わなければなりません。ところがイスラーム時代の詩では、パリー（parī）はこの世でいちばん美しい存在で、王が娘の顔をほめるときには「パリーのような顔」と言います。文献には両方の姿が残っていますが、一方がどうやって他方になったのかは語られていません。そして18世紀、パリーは西へ飛び立ちました。英語では peri と綴られ、日本語ではムーアの詩やシューマンのオラトリオの題名にならって「ペリ」とも書かれます。

1 物語

パリーには、一つにまとまった物語はありません。以下は、彼女が登場する場面を文献の順に並べたものです。『アヴェスター』はダルメステテールの英訳（『東方聖典叢書』第4巻・第23巻、1880年・1883年）、フェルドウスィーはアーサーとエドモンドのワーナー兄弟の英訳（1905〜1906年）、ニザーミーはC・E・ウィルソンの英訳（1924年）、『千一夜物語』はアントワーヌ・ガランのフランス語によります。『アヴェスター』はゾロアスター教の聖典であり、詩はイスラーム時代の文学です。

1-1 星とパイリカー

雨をもたらす星シリウス、ティシュトリヤ（Tishtrya）をたたえる『アヴェスター』の讃歌は、彼が「パイリカーたちを苦しめ」「悩ませる」ことをほめたたえます。パイリカーは「虫の星のかたちで」、塩の水をたたえた大海ウォウルカシャの上を、天と地のあいだを飛びます（ヤシュト第8章8節）。ダルメステテールはこれを流れ星のことと考え、毎年8月10日ごろ、ティシュトリヤがもっとも力を振るうとされた時期に流星群が降る、というガイガーの指摘を書き添えています。

ティシュトリヤは馬の姿で海へ下り、その水を沸き立たせます。パイリカーたちをウォウルカシャから吹き払うと、風が雲を大地の七つの地域へ運び、「実りの水を運んで」いきます（8.8、8.39〜40）。

名をもつパイリカーもいます。アフラ・マズダー（オフルマズド）は、この星を自分と同じほど崇拝に値するものとして造ったのは「あのパイリカー、ドゥズヤイルヤの悪意」を退けるためだ、と言います。「口の悪い人々は彼女をフヤイルヤと呼ぶ」。ダルメステテールの注によれば、前者は「悪い年」つまり干ばつのこと、後者の「よい年」は人々がつけたおもねりの名です。ティシュトリヤがいなければ、彼女は昼も夜もこの世界に戦いを挑むでしょう。星は彼女を縛り、「千人の男が一人の男を縛っているかのように」押さえつけています（8.51〜55）。

1-2 クナサイティとクルサースパ

悪霊を退けるためのゾロアスター教の法典ウィーデーウダードは、アフラ・マズダーが造った善い土地と、「死そのものである」アンラ・マンユがそれぞれに差し向けた災いを並べるところから始まります。七番目の土地、「悪い影の」ヴァエーケレタには、アンラ・マンユは「クルサースパにまとわりついたパイリカー、クナサイティ」を造りました（1.10）。

クルサースパは、古い伝承で最も名高い竜退治の英雄の一人です。ダルメステテールとワーナー兄弟がまとめる後代のゾロアスター教の書物によれば、彼は教えを軽んじ、聖なる火の礼拝を怠り、地獄に落とされました。パイリカーが彼を手に入れたのです。ダルメステテールは古い神話を、眠る彼を「悪霊に引き渡した」パイリカーの話と読みました。けれども彼女も永遠ではありません。ウィーデーウダード第19章で、ザラスシュトラ（ゾロアスター）はアンラ・マンユに、終末の救世主サオシュヤントが「生まれ出るまで」パイリカー、クナサイティを打ち続けると告げています（19.5）。

1-3 パリーの姿のソルーシュ

1010年に完成したフェルドウスィーの『シャー・ナーメ』では、パリーは側を変えています。アフリマンの息子が最初の王カユーマルスに陰謀を企てたとき、王に知らせたのは天使ソルーシュでした。「パリーのような姿で、豹の皮をまとって」（be sān-e parī palangina-push）。息子の仇を討つため、カユーマルスは「パリー、豹、獅子」に狼まで集めて軍勢を作り、孫がそれを率いて黒いディーウと戦います（ワーナー訳第1巻、119〜121頁）。ジャムシードの時代には、ディーウも鳥もパリーも王の命に従います。ソルーシュはフェリドゥーンのもとにもふたたび「パリーのように」、麝香の香る髪を足もとまで垂らして現れ、魔術を教えます（159頁）。

パリーは、治める者が誰であれ仕えます。ザッハークもまた、「人とディーウとパリー」からなる大軍を求めました（154頁）。そしてこの言葉は美しさの物差しでもあります。カーウース王（カイ・カーウース）は、のちにスィヤーヴァシュの母となる娘に出会ったとき、「そなたの顔はパリーの顔のようだ」と言ってその血筋を尋ねます（第2巻、195頁）。フェルドウスィーが parī と書いたところを、ワーナー兄弟は「フェアリー」と訳しました。

1-4 黒の宮殿の女王

ニザーミーの『七王妃物語（ハフト・パイカル）』では、バハラーム・グール王が七つの宮殿の王妃を一人ずつ訪ね、それぞれから物語を聞きます。土曜日、黒の宮殿でインドの王女が語るのは、いつも黒い衣を着ていた王の話です。王はある旅人から、中国に、誰もが黒をまとい、そのわけを誰も言わない町があると聞きました。王はその町へ出かけます。町の男が夜、王を廃墟に連れていき、綱のついた籠に座らせると、籠は宙に昇り、王を塔の上に吊るしたまま置き去りにしました。そこへ巨大な鳥が舞い降り、一番鶏が鳴くころ飛び立とうとしたので、王はその足にしがみつきます。鳥は王を楽園のような庭へ運びました。

その夜、乙女たちが蝋燭を手に現れて玉座をしつらえ、一人の女王がそこに座りました。女王は王を呼び寄せてかたわらに座らせ、酒をすすめ、夜ごと口づけまでは許しても、それ以上は許しませんでした。ウィルソンの英訳で王は訴えます。「あなたも土から、私も土から。あなたがパリーなら、私は人間なのです」。待てなくなったある夜、女王は「少しのあいだ目を閉じて」と言いました。目を開けると、王は籠の中にいました。王は国へ帰り、生涯黒い衣を着つづけたのです（ウィルソン訳第1巻、117〜143頁）。

1-5 アフメド王子とパリ・バヌー

ガランの『千一夜物語』では、インドのスルタンに三人の王子、フサイン、アリー、アフメドがいて、三人とも従妹のヌーロンニハールに恋をしています。スルタンは、いちばん遠くへ矢を射た者に彼女を与えると約束しました。アフメドの矢は行方が分からなくなり、アリーが彼女を得ます。アフメドは矢を探し歩き、4リュー（1リューは約4キロ）も離れた険しい岩山のふもとで自分の矢を見つけました。「私も、この世のどんな人間も、これほど遠くへ矢を射る力はもっていない」。岩のくぼみに鉄の扉があり、なだらかな坂が宮殿へと下っていました。そこの女主人は言います。「私はジン（精霊）の中でもとりわけ力ある者の娘で、名をパリ・バヌーといいます」。二人は結婚しました。

スルタンの寵臣たちと一人の魔女が父の心を息子から離し、スルタンは無理難題を出します。手のひらに収まるのに全軍を覆える天幕、獅子の泉の水、そして背丈は一尺半、ひげは三十尺、五百ポンドの鉄の棒をかつぐ男。その男こそパリ・バヌーの兄シャイバールでした。恐ろしさにスルタンが顔をそむけると、シャイバールは鉄の棒で彼を打ち殺し、スルタンにへつらった大臣たちと魔女も打ち殺して、アフメドをインドのスルタンと宣言させます。

2 物語はどこに記されたのか

• 『アヴェスター』：パイリカーはたいてい、妖術師ヤートゥ（yātu）と組みになって現れます。ティシュトリヤの讃歌は、ハプトーイリンガの星々にも「ヤートゥとパイリカーに立ち向かうために」呼びかけています（ヤシュト第8章12節）。ウィーデーウダードの呪文は、「火に、水に、大地に、牛に、木に取りつくパイリカー」を追い払います（11.9）。ダルメステテールはパイリカーを「神々と人間から天の水を奪う、悪魔的なニンフ」と呼んでいます。
• 中世ペルシア語：この言葉は中世ペルシア語でパリーグ（parīg）となり、近世ペルシア語でパリーとなりました。辞書は、アヴェスター語と中世ペルシア語の語を「魔女」と説明しています。ダルメステテールによれば、ウィーデーウダードのパフラヴィー語注釈はパイリカーを偶像崇拝の象徴とみなし、この語を「パリーたちへの愛」を意味する pari-kam と読んだこともありました。
• 『シャー・ナーメ』：トマス・キートリーは『妖精の神話学』（The Fairy Mythology）で、この詩ではパリーは「ごくまれにしか語られない」、「最初のイランの王たちの臣民として、鳥や獣とともに現れるにすぎない」と書いています。
• 抒情詩：詩人ハーフィズはパリーとディーウを対比させています。「パリーは顔を隠し、ディーウは美しさを見せびらかす。驚きに目は焼けた、これは何という不思議か」（ガンジュール版のガザル第64番、拙訳）。
• 『七王妃物語』：ウィルソンの注によると、パリーを見た者は parī-dār、つまり「取りつかれ」「魅入られた」状態になり、たいへんな美しさを見たときのように心が曇ります。一方、ディーウを見た者は dīv-dār、狂気に陥ります（注釈1,342）。
• 『千一夜物語』：ガランはこの話を写本から訳したのではありません。アレッポ出身のハンナ・ディヤーブが1709年に語ったものを書き取ったのだと、ルース・ボティックハイマーもコレージュ・ド・フランスの記事も述べています。話が印刷されたのは1717年、ガランの死後に出た最後の2巻のうちの1巻でした。
• 『バハーレ・ダーニシュ』：キートリーが「知識の庭」と訳す、イナーヤト・アッラーによるペルシア語の物語集で、1650年にインドで書かれ、1799年にジョナサン・スコットが英訳しました。その一話では、商人の息子が池のほとりに4羽の鳩が降りて衣を脱ぐのを見ます。「彼女たちはパリーだったのだ」（キートリーの再話）。

3 さまざまな異伝

• 悪霊か、味方か：『アヴェスター』のパイリカーはアンラ・マンユの被造物です。1777年にペルシアの信仰を紹介したジョン・リチャードソンは、ディーウは神にそむいたが、パリーは天の命に従い「その時から人類の友となった」と書いています。ウィルソンはパリーを善いジン、ディーウを悪いジンに数えています。
• 女か、男か：パイリカーは女性形の言葉で、詩のパリーも女性です。けれどもキートリーは、「パリーには男女両方がいる」と念を押しています。物語にはパリーの王たちがいて、とらわれのパリー、メルジャーンには兄弟がいるのです。
• 翼か、衣か：ムーアのペリには翼があります。『バハーレ・ダーニシュ』では、商人の息子が一人のパリーの衣を隠して彼女を妻にします。10年後、彼女は年老いた乳母に頼んで衣を取ってこさせ、それを着て飛び去ってしまいます。息子は「パリーに打たれた」者、キートリーの注によれば取りつかれて正気を失った者になりました。
• パイリカーはどこから来たのか：ダルメステテールは、パイリカーは「その起源において（そしておそらく名前においても）」インドのアプサラスに相当すると考えました。英雄を誘惑して破滅させるパイリカーを描くとき、彼はトマス・ムーアの詩句を借りています。「美しくも過ちを犯した一族のニンフ」。
• 翻訳でどう呼ぶか：ガランは注で、パリ・バヌーとは「女のジン、妖精」（génie femelle, fée）を意味するペルシア語だと説明しています。ワーナー兄弟は「フェアリー」「フェイ」を選びました。キートリーは、ダンカン・フォーブズが英訳『ハーティム・ターイー』で「パリーとディーウの代わりに妖精と悪魔という語を用いた」ことを惜しんでいます。

4 歴史と伝承

• リチャードソン、1777年：ジョン・リチャードソンは、自身のペルシア語・アラビア語・英語辞典の巻頭に置いた『論考』（オックスフォード、1777年）で、カーフの山々にあるパリーの王国と、シャードゥカームやアンバラーバードといった都を紹介しました。ディーウはパリーを捕らえると鉄の籠に閉じこめ、いちばん高い木に吊るす。仲間たちは香りを運んで養う。香りこそ「パリーの唯一の食べ物」だから、というのです。彼はそこに「ヨーロッパ諸国の妖精」との「驚くべき類似」を見ました。辞書は英語の peri の初出を1770年代としています。
• 『ララ・ルーク』、1817年：トマス・ムーアの東洋物語詩集は1817年5月にロンドンで出版され、12月には第6版を数えました。その一編「楽園とペリ」は「ある朝、一人のペリがエデンの門に立ち、悲しみに沈んでいた」と始まります。天使は、「天にとって最も尊い贈り物」をもってくれば許されるだろうと告げます。ペリはまず、ガズナのマフムードと戦って死んだインドの若い戦士の最後の血の一滴を、次に、疫病にかかった恋人とともに死ぬことを選んだエジプトの娘の最後の吐息をもっていきますが、門は開きません。門を開いたのは三つ目の贈り物、夕暮れのバールベックの近くで祈る子どもを見て悔い改めた、すさんだ男の涙でした。ムーアは注でリチャードソンを引き、ペリの別れの歌にはリチャードソンが挙げたパリーの都、シャードゥキアムとアンバラーバードが出てきます。
• シューマン、1843年：ロベルト・シューマンはこの詩を、エミール・フレヒジヒのドイツ語訳をもとにオラトリオ『楽園とペリ』（作品50）にしました。1843年12月4日、ライプツィヒでシューマン自身が初演を指揮し、1週間後に再演しなければならないほどの成功を収めました。
• イランの外へ：この言葉はペルシア語とともに広まり、辞書はトルコ語、クルド語、ウルドゥー語、ヒンディー語、カザフ語、ウズベク語、キルギス語にもそれを載せています。英語の peri はペルシア語から、おそらくオスマン・トルコ語を経て入りました。

5 関連する物語

• アフラ・マズダーとアンラ・マンユ：二つの霊：パイリカーは悪霊アンラ・マンユの側の被造物です。ウィーデーウダードでは、アンラ・マンユがアフラ・マズダーの善い土地の一つにパイリカー、クナサイティを差し向けます。
• 乳海攪拌：神々と魔族と不死の霊薬：ダルメステテールはパイリカーをインドのアプサラスと比べました。『ラーマーヤナ』の語る乳海攪拌では、アプサラスが攪拌された海から現れます。
• トゥアハ・デ・ダナーン：丘の中へ去った神々：イェイツの記録では、アイルランドの農村の人々は妖精を堕ちた天使だと言いました。ムーアのペリもまた、エデンから締め出された一族です。二つを比べた研究者は見つかりませんでした。テーマの共通性から並べています。
• トゥー・トゥック：仙女を妻にした男：仙女と結ばれながら、その世界を離れると二度と戻れなかった人間の話で、ニザーミーの「黒の宮殿」の王と重なります。ベトナム語の tiên も、英語では「フェアリー」と訳されます。テーマの共通性から並べています。

6 出典

• J・ダルメステテール英訳『ゼンド・アヴェスター』第1部「ウィーデーウダード」（『東方聖典叢書』第4巻、オックスフォード、1880年）、序論第4章21節（lxvi〜lxvii頁）、ウィーデーウダード1.10、11.9、19.5：archive.org。同第2部「スィーローザ、ヤシュト、ニヤーイシュ」（同第23巻、1883年）、ヤシュト第8章と注（95頁、107頁）：archive.org。ヤシュト第8章とウィーデーウダード第1章（1898年アメリカ版）：avesta.org、avesta.org
• フェルドウスィー『シャー・ナーメ』ペルシア語原文：ガンジュール。A・G・ワーナー、E・ワーナー英訳『フィルダウスィーのシャー・ナーマ』第1巻（キーガン・ポール、1905年）23、83〜84、119〜121、154、159、171頁、第2巻（1906年）195頁：archive.org、archive.org。日本語訳：黒柳恒男訳『王書（シャー・ナーメ）』（平凡社、1969年）、岡田恵美子訳『王書：古代ペルシャの神話・伝説』（岩波書店、1999年）：国立国会図書館、国立国会図書館
• ハーフィズ『詩集』ガザル第64番：ガンジュール
• ニザーミー、C・E・ウィルソン英訳『ハフト・パイカル（七人の美女）』第1巻・翻訳、第2巻・注釈（プロブスタイン、1924年）：archive.org、archive.org。日本語訳：黒柳恒男訳『七王妃物語（ハフト・パイカル）』（平凡社東洋文庫191、1971年）：CiNii Books
• 「アフメド王子と妖精パリ・バヌーの物語」、A・ガラン仏訳『千一夜物語』第7巻（ル・ノルマン、1806年）125〜276頁：ウィキソース。日本語訳：西尾哲夫訳『ガラン版 千一夜物語』全6巻（岩波書店、2019〜2020年）：CiNii Books
• ルース・B・ボティックハイマー「東と西の出会い：ハンナ・ディヤーブと『千一夜物語』」『マーヴェルズ・アンド・テールズ』28巻2号（2014年）、要旨：ウェイン州立大学。ジャニーヌ・ミケル＝ラヴネル「アントワーヌ・ガランに会いに」『コレージュ・ド・フランス通信』：コレージュ・ド・フランス
• ジョン・リチャードソン『東方諸国の言語、文学、風習についての論考』（オックスフォード、クラレンドン・プレス、1777年）142〜147頁：archive.org
• トマス・ムーア『ララ・ルーク：東洋のロマンス』（ロングマン、1861年版）「楽園とペリ」とムーアの注：プロジェクト・グーテンベルク。サラ・マクリーヴ「ヨーロッパの『ララ・ルーク』：最初の20年」（2016年）、コナー・ブラウン「シューマンの『楽園とペリ』と初期の上演」（2017年）、ブログ『ヨーロッパのトマス・ムーア』：クイーンズ大学ベルファスト、クイーンズ大学ベルファスト
• イェール大学図書館ギルモア音楽図書館「シューマン『楽園とペリ』作品50」：イェール大学
• トマス・キートリー『妖精の神話学』（初版1828年、新版ジョージ・ベル、1892年）「フェアリーという語の起源」「ペルシア」：プロジェクト・グーテンベルク
• 「peri」「fairy」「fay」『ランダムハウス英語辞典』：Dictionary.com、Dictionary.com、Dictionary.com。「fairy」「peri」「پری」：ウィクショナリー、ウィクショナリー、ウィクショナリー

カバー画像・挿絵：アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。