スィームルグ:アルボルズ山の大いなる鳥
捨てられた赤子をアルボルズ山の巣で育て、その子の妻と生まれる息子を助言で救い、その息子に王子を倒す枝を示した霊鳥。フェルドウスィーの叙事詩のスィームルグの背後には、あらゆる植物の種を宿す木にとまる、『アヴェスター』のもっと古い鳥がいます。

- 種類: 神話・叙事詩(英雄の一族を守る巨大な鳥)
- 文化: イラン。ゾロアスター教の聖典から、ペルシア語の叙事詩、スーフィーの詩まで
- 最古の文献: 『アヴェスター』がサエーナ鳥の名を挙げる(ヤシュト12.17、14.41)。『ブンダヒシュン』などの中世ペルシア語の書物がその木を描く。フェルドウスィーの『シャー・ナーメ(王書)』(1010年完成)がザールとロスタムの物語を語り、アッタール『鳥の言葉』(1177年)がスィームルグを神の象徴とする
- 主な登場者: スィームルグ、サーム、ザール、ルーダーベ、ロスタムと愛馬ラクシュ、エスファンディヤール
『シャー・ナーメ』では二度、英雄が香炉の火に羽根をくべ、そのたびに空が翼で暗くなります。やって来るのはスィームルグ。フェルドウスィーの叙事詩では、育ての母であり、医者であり、運命の秘密を知る者です。その名は詩よりもずっと古く、ゾロアスター教の聖典では、世界の海のただ中に立つ木の鳥サエーナの名でした。そしてフェルドウスィーから二百年とたたないうちに、詩人アッタールはこの鳥を、すべての鳥が探しに旅立つ王にしたのです。
スィームルグはどんな姿をしていたのでしょうか? どの文献も語っていません。フェルドウスィーはこの鳥を雲にたとえ、羽毛のことは語りますが、姿を描いてはいません。『イラン百科事典(Encyclopaedia Iranica)』も、フェルドウスィーやアッタールがどう思い描いていたかはわからない、とはっきり書いています。ササン朝の銀器や絹織物に見える、犬の頭とクジャクの尾をもつ生き物を、現代の研究者はセーンムルウと呼びます。けれどもヴィクトリア&アルバート博物館が指摘するとおり、その名とこの図像を結びつける証拠はありません。ペルシア絵画の長い尾の鳥は、もっと後に、モンゴル時代の中国美術からやって来たものです(第4節)。
1 物語
ここでは、フェルドウスィーが『シャー・ナーメ』で語るかたちを紹介します。訳文の典拠は、おもにJ・A・フラース(Vullers)の校訂本に拠ったアーサー・ワーナーとエドモンド・ワーナー兄弟の英訳(1905〜1910年)です。
1-1 白い髪の子
マヌーチェフル王の世、イラン第一の勇士サームには子がありませんでした。ようやく生まれた男の子は、どこにも欠けたところがありません。ただ一つ、髪が雪のように白いことを除いては。サームは絶望しました。貴族たちはこの「アフリマン(悪霊)の子のような子」を何と言うだろう。彼は赤子を遠くへ運ばせ、アルボルズ山に置き去りにさせました。「太陽に近く、人から遠く離れた」その山には、スィームルグの巣があったのです。
赤子は昼も夜も岩の上で指をしゃぶり、泣いていました。腹をすかせたひなたちのために餌を探しに出たスィームルグが、それを見つけます。神はこの鳥に「慈しみの心」を与えた、と詩人は言います。鳥は自分では赤子を食べず、ひなたちのために巣へ運びました。ところが母鳥もひなたちも、泣いている子を見ると、すっかり愛おしくなってしまいます。母鳥はいちばんやわらかい獲物を選んで与え、子は巣の中で育ちました。何年もたって、山のそばを通った隊商が、巣の中に「気高い糸杉のような」若者を見かけます。
1-2 羽根
サームは、インドから来た騎士が息子の知らせをもたらす夢を見ました。賢者たちは、罪のない子を捨てたのは神との約束を破ったことだ、と彼を責めます。二度目の夢では、軍勢を率いた若者が、片側に神官、もう片側に賢者を従えて現れ、「白い髪が人の欠点だというなら」、サーム自身の白いひげはどうなのか、と彼をとがめました。サームがアルボルズ山へ向かうと、すばるに届くかと思われる峰の上に巣がありましたが、登る道はありません。彼は神に赦しを祈りました。
スィームルグは若者に、父が迎えに来たと告げました。鳥は彼をダスターンと名づけていました。ワーナーはこれを「ひどく欺かれた者」と注しています。父にむごい仕打ちを受けたからです。若者は行きたがりませんでした。あなたの巣こそ私の玉座、あなたの翼こそ私の冠です、と。鳥は人の世を試してみるよう諭し、自分の羽根を一枚与えました。困ったときには「この羽根を燃やせ。わが力を見るだろう」。そして鳥は「黒い雲のように」彼を抱いて舞い降り、父の前に下ろしました。サームは白い髪にちなんで、息子をザール(「老いた」の意)と名づけました。

1-3 ロスタムの誕生
ザールは父に代わってザーブリスターンの主となり、カーブルの王の娘ルーダーベを妻に迎えました。やがて産み月が来ましたが、お産は終わりません。ルーダーベは休むことも眠ることもできず、ついに気を失いました。母スィーンドフトは髪をかきむしり、宮殿には叫び声が満ちます。そのときザールは羽根のことを思い出しました。香炉に火をおこし、羽根を少し燃やすと、空が暗くなり、スィームルグが舞い降りてきたのです。
生まれる子は英雄になる、けれども「その誕生は尋常ではない」と鳥は言いました。鋼の短剣と腕の立つ者を用意せよ。まずルーダーベを酒で正体なく酔わせ、痛みも恐れも感じないようにする。それからその者が脇腹を切り開いて子を取り出し、傷を縫い合わせる。わたしの教える薬草を乳と麝香とともに搗き、日陰で干して傷に塗り、最後にわたしの羽根で傷をなでよ。鳥は羽根を一枚抜いて落とし、飛び去りました。
腕の確かな神官(モウバド)がルーダーベを酒で酔わせ、脇腹を開き、子の向きを正して、無事に取り出しました。人々は傷を縫い、手当てをします。ルーダーベは一昼夜眠り続け、目を覚ましました。生まれた子は、一歳の子ほどの大きさでした。わが子を見た彼女が「わたしは救われた(バラスタム)、苦しみは終わった」と言ったので、子はロスタムと名づけられました。1010年に完成した詩に、はっきりと語られた帝王切開です。ワーナーも1905年にすでにそう呼んでいます。
1-4 ギョリュウの矢
何年ものち、ゴシュタースプ王は息子エスファンディヤールをロスタムのもとへ差し向けました。詩の中ではザラスシュトラ(ゾロアスター)の信仰の勇者です。エスファンディヤールは、鎖につながれて宮廷へ来るようロスタムに求めました。ロスタムは縛られることを拒み、二人は戦います。エスファンディヤールの矢はロスタムと愛馬ラクシュに深い傷を負わせ、ロスタムは逃げることまで口にしました。その夜ザールは三つの火の香炉を持って高みに登り、羽根の一部を燃やしました。
闇の中からスィームルグが現れました。鳥はロスタムから八つ、ラクシュの首から六つの矢じりを抜き出し、羽根で傷をなでます。一週間、乳にひたした羽根で傷をなでるように、とも教えました。それから、なぜ「神の光輪をもつ」王子エスファンディヤールと戦ったのか、と問いただします。身を低くしてわびよ。それでも相手が聞かなければ、勝つ手立てを授けよう。けれども先に、鳥は「天の秘密」を告げました。あの勇者の血を流す者は、生涯不運に追われ、死後も苦しむだろう、と。
ロスタムは受け入れました。彼が海辺へ馬を進めると、スィームルグは一本のギョリュウ(タマリスク)の木に降り立ちます。いちばんまっすぐで、長く、細い枝を切り、火であぶってまっすぐにし、三枚の羽根と二つの矢じりをつけた矢にせよ。エスファンディヤールが和解を拒んだら、その目を狙え、と。

夜明け、ロスタムはエスファンディヤールに和解を乞いましたが、拒まれます。ロスタムはギョリュウの矢を彼の両目に射込みました。死に際にエスファンディヤールは、この矢はスィームルグとザールの魔術のしわざだが、本当に自分を殺したのは、自分をスィースターンへ送り出した父ゴシュタースプだ、と語りました。詩はこのすぐ後に、異母弟シャガードの掘った落とし穴で死ぬ、ロスタム自身の最期を語ります。
2 物語はどこに記されたのか
『アヴェスター』 は、ゾロアスター教の聖典で、いまも信徒が唱えています。その讃歌(ヤシュト)に、この鳥は二度出てきます。
- ヤシュト14.41では、勝利の神ウルスラグナが、雨雲が山々を覆うように、「大いなる鳥サエーナのように」礼拝者の家を幸運で包みます。これは『イラン百科事典』でハンス=ペーター・シュミットが示す読みで、1883年のジェイムズ・ダルメステテールの英訳は「彼はあの大いなる鳥サエーナのようだ」としています。
- ヤシュト12.17では、サエーナの木が「ウォルカシャ海のただ中に」立っています。「あらゆる病を癒やす木であり、その上にすべての植物の種が置かれている」。ダルメステテールはこれを「鷲の木」と訳しています。
名はアヴェスター語の mərəγō saēnō「サエーナ鳥」で、もとは猛禽、鷲か隼のことでした。サンスクリット語の śyena と同じ語です(シュミット)。中世ペルシア語で sēnmurw、ペルシア語で simorgh になりました。
中世ペルシア語(パフラヴィー語)の書物 が細部を補います。『メーノーグ・イー・フラド』(第62章、E・W・ウェスト英訳)では、鳥の巣は「害に抗う、種の多い木」にあります。鳥が飛び立つと千の小枝が芽吹き、とまると千の小枝が折れて種が落ちます。もう一羽の鳥チャムローシュがそれを集め、ティシュタル(シリウス星)が水をくみ上げる場所にまくので、種は雨とともに世界に降るのです。最後の編纂が9世紀後半にさかのぼる『ブンダヒシュン』(D・N・マッケンジー、『イラン百科事典』)は、この鳥を「三つの性をもつグリフィン」と呼び、空を飛ぶものの中で最も大きいとしています。

- 『シャー・ナーメ』:フェルドウスィーの叙事詩で、ワーナーの計算では1010年2月25日に完成しました。古い伝承をもとにしたイスラーム時代の文学であり、ゾロアスター教の聖典ではありません。『イラン百科事典』によれば、アラビア語で書かれたサアーリビーの史書がザールの物語をよく似た形で伝えており、共通の典拠、アブー・マンスールの散文『王書』があったと考えられます。批判校訂版はジャラール・ハーレギー=モトラグのものです。
- アッタール『鳥の言葉』(『マンティク・アッタイル』):ヤツガシラに導かれ、世界の鳥たちが王スィームルグを探す旅に出ます。かつて真夜中に中国の上を飛んだとき、その羽根が一枚落ちたという王です。鳥たちは七つの谷を越え、ほとんどが途中で死にます。宮廷にたどり着いたのは三十羽だけで、そこで彼らはスィームルグと自分たちとを同時に見ます。「疑いなく、この三十羽の鳥(スィー・モルグ)こそ、あのスィームルグであった」。この宮廷は鏡だ、と声が告げます。三十羽で来たから、三十羽が映るのだ。最後に鳥たちは彼の中に消えていきます。「影は太陽の中に消えた」。アッタールは完成の年をヒジュラ暦573年(1177年)と記していますが、『イラン百科事典』でベネディクト・ライネルトが指摘するように、この詩句はすべての写本にあるわけではありません。
3 さまざまな異伝
- 鳥はどこに住むのか:『アヴェスター』とパフラヴィー語の書物では、ウォルカシャ海のただ中の木に。『シャー・ナーメ』ではアルボルズ山の峰に。ギョリュウの場面では鳥はロスタムを海辺へ導きますが、その海をターナー・マカンの刊本は中国の海とし、ワーナーはスィースターンの湖かもしれないと考えました。アッタールではカーフ山脈の向こうです。
- スィームルグは一羽か二羽か:エスファンディヤール自身の七つの試練では、彼は「空飛ぶ山のような」スィームルグを、剣を植えた車で倒します。象やワニをさらう鳥です。ワーナーはこれを「ロスタムへの意地の悪い当てこすり」と見ました。シュミットは、二羽はもともと善悪両面をもつ一羽だったのかもしれないと考えます。詩の後のほうでは、ザールの生まれをあざける言葉の中で、スィームルグが赤子を食べなかったのは胸が悪くなったからだ、とまで言われます。パフラヴィー語の書物にも悪い鳥カマクがいて、世界中に翼を広げ、雨をすべて海へ落としてしまいました。
- 鳥かコウモリか:『ブンダヒシュン』はこの鳥を鳥類に数えながら、この鳥とコウモリだけは乳で子を育てると言い、コウモリは「犬と鳥とジャコウネズミ」の三つの種からなるとし、別の箇所では「コウモリである、グリフィン鳥」とも呼びます(ウェスト訳)。シュミットはこれを、編者が二つの伝えを混ぜたものと読みます。古いほうではただの鳥、新しいほうではコウモリで、そのとき雌になったというのです。
- 雌か雄か:ペルシア語には文法上の性がありません。『シャー・ナーメ』のスィームルグはひなを育てる母です。アッタールの鳥の王は、おそらく雄として考えられている、とシュミットは見ています。
- 名の意味は:シュミットによれば「サエーナ鳥」。ワーナーは1905年に、『ブンダヒシュン』の「三つの性をもつグリフィン」に合わせて、sih「三」+ ayina「種類」+ murgh「鳥」と説明しました。アッタールの「三十羽の鳥」は語呂合わせで、語源ではありません。
- 犬鳥はセーンムルウなのか:犬の頭と翼とクジャクの尾をもつササン朝の生き物を、1938年にカミラ・トレーヴェルが、『ブンダヒシュン』の三つの性をもつコウモリを手がかりに、セーンムルウと名づけました。シュミットはこれを受け入れ、『ブンダヒシュン』のコウモリは、のちにこの図像を説明しようとしたものだと考えます。ヴィクトリア&アルバート博物館は「ササン朝のイラン人がセーンムルウをどう描いたのか、そもそも描いたのかどうかも、私たちにはわからない」としています。マッテオ・コンパレーティの2021年の著書は、題名に「偽スィームルグ」の語を掲げています。私たちはこの本を、ブログ「ビブリオグラフィア・イラニカ」に載った内容紹介でしか知りませんが、その紹介文はこの生き物を王の光輪(ファッル)と結びつけています。
4 歴史と伝承
- ターケ・ボスターン:ケルマーンシャー近くの岩壁浮彫で、ホスロー2世(在位591〜628年)の衣を犬の頭の生き物が飾っています。
- イランからパリへ:ヴィクトリア&アルバート博物館の絹織物(8579-1863)は、7〜8世紀にイランか中央アジアで織られたもので、真珠文の円の中にこの生き物を描いています。フランス革命までパリのサン=ルー教会に伝わった、聖ヘレナの頭部の聖遺物箱から見つかったといわれます。シュミットは、この文様がシリアやヨルダンの初期イスラームの建築、ジョージア、アルメニア、ビザンティンの教会にまで広がったことをたどっています。
- モンゴル時代の鳥:サンフランシスコのアジア美術館にある1292〜93年の星形タイル(B60P2148)には、中国の鳳凰が描かれています。美術館の解説によれば、モンゴルがイランにもたらしたこの文様は、「もとの意味を失い、ペルシアの神話の鳥スィームルグと融合した」のです。『世界大百科事典』も、この時代のイランの絵画に中国から竜や鳳凰の文様が伝わったと記しています。フィッツウィリアム美術館は、1444年ごろヘラートで作られた『シャー・ナーメ』のスィームルグを「中国のキジの図像に由来する」と解説しています。
- 王の写本:ベルリンのイスラーム美術館にある、1530年ごろのシャー・タフマースプの『シャー・ナーメ』の一葉(I. 5/77)は、サームがアルボルズ山からザールを連れ帰る場面を描いています。シャー・イスマーイール2世の『シャー・ナーメ』(ガズヴィーン、1576〜77年)の、画家スィヤーヴシュに帰せられる一葉では、エスファンディヤールがスィームルグを倒しています。アーガー・ハーン博物館(AKM103)は、画家が見る者の同情を鳥とひなに向けている、と述べています。
- 民話:トレーヴェルが引くクルドの民話では、英雄が鳥のひなを食べようと木を登る蛇を退治し、鳥は困ったときに燃やす羽根を三枚与えます。別の話では、鳥が英雄を地下の世界から運び出します。アルメニアの民話では、英雄が旅の途中で自分の脚の肉を鳥に与え、鳥はそれを元どおりに戻してやります(シュミット)。
- ほかの言語で:ユダヤ・ペルシア語の聖書翻訳はヘブライ語の「鷲」を simorgh と訳し、ソグド語の synmrγ はヴィシュヌの乗る鳥ガルダの名を訳しています(シュミット)。
- 鷲に育てられた王祖:『イラン百科事典』の二つの項目はどちらも、ザールの幼年時代を、ローマ時代のギリシア語作家アイリアノスが伝える話(『動物の特性について』12.21)と比べています。ペルシアの王家の祖アカイメネスは、鷲に育てられたというのです。
スィームルグはよく「ペルシアの不死鳥(フェニックス)」と呼ばれ、千七百年生きると自ら炎に身を投げる、という話もネット上で繰り返されています。けれどもペルシアの文献には、その典拠が見つかりませんでした。『アヴェスター』でも、パフラヴィー語の書物でも、『シャー・ナーメ』でもアッタールでも、スィームルグは燃えることも生まれ変わることもありません。燃やされるのは、鳥を呼ぶための羽根です。ペルシアには別に不死鳥ゴクヌースがいて、アッタールは同じ『鳥の言葉』でその話を語っています。インドに住み、千年近く生き、薪の山の上で自らの挽歌を歌って灰になり、その灰から若いゴクヌースが現れる鳥です。
5 関連する物語
- ロスタムの七つの試練:白鬼へ続く近道:スィームルグの導きで生まれた英雄の物語です。エスファンディヤール自身の七つの試練も一段落で紹介しており、もう一羽のスィームルグが倒される話もそこに含まれます。
- ロスタムとソホラーブ:息子を討った父:スィームルグの助言で生まれた子は、成長して、それと知らずにわが子と戦うことになります。
- エタナ:鷲に運ばれて天へ昇った王:シュミットは『イラン百科事典』で、スィームルグをメソポタミアの大きな鳥たちと並べています。エタナを天へ運ぶ鷲と、英雄ルガルバンダがひなを助けるアンズー鳥です。J・アロに従い、そこに「近東に共通する遺産」を見ています。
- アフラ・マズダーとアンラ・マンユ:二つの霊:セーンムルウの木が海に生える『ブンダヒシュン』は、何よりも創造の書です。オフルマズドの創造とアフリマンの襲撃の物語は、こちらで扱います。
6 出典
- ヤシュト12.17、ヤシュト14.35〜41、ジェイムズ・ダルメステテール英訳『ゼンド・アヴェスター』第2部(『東方聖典叢書』23、1883年。1898年米国版)、注を含む:avesta.org、avesta.org
- 『メーノーグ・イー・フラド』第62章、『ブンダヒシュン』第14・18・19章、E・W・ウェスト英訳(『東方聖典叢書』24、5):avesta.org、avesta.org
- フェルドウスィー『シャー・ナーメ』、アーサー・ジョージ・ワーナー、エドモンド・ワーナー英訳、第1巻(キーガン・ポール、1905年)234〜248、320〜323ページ、第5巻(1910年)117、131〜134、235〜248ページ:archive.org、archive.org。モスクワ版のペルシア語原文:Ganjoor、Ganjoor
- フェルドウスィー『シャー・ナーメ:ペルシアの王書』、ディック・デイヴィス英訳(ペンギン・クラシックス):penguin.co.uk
- アッタール『鳥の言葉』より「スィームルグの話」「ゴクヌースの死の話」「スィームルグの前の三十羽の鳥」、ペルシア語原文(M・R・シャフィーイー=キャドキャニー校訂本、ハミード・ハミード校訂本のページ画像つき)、引用の日本語訳は本サイトによる:Ganjoor、Ganjoor、Ganjoor。英訳:アフハム・ダルバンディ、ディック・デイヴィス訳(ペンギン・クラシックス):penguin.co.uk
- 『イラン百科事典』:ハンス=ペーター・シュミット「SIMORḠ」(2002年)、アリレザ・シャープール・シャーバズィー、シモーネ・クリストフォレッティ「ZĀL」(2009年)、ベネディクト・ライネルト「ʿAṬṬĀR, FARĪD-AL-DĪN」(1987年)、デイヴィッド・ニール・マッケンジー「BUNDAHIŠN」(1989年):iranicaonline.org、iranicaonline.org、iranicaonline.org、iranicaonline.org
- ヴィクトリア&アルバート博物館、絹織物(8579-1863):vam.ac.uk
- サンフランシスコ・アジア美術館「鳳凰文星形タイル」(B60P2148):Google Arts & Culture
- フィッツウィリアム美術館『シャー・ナーメ:ペルシア文化の象徴にして不朽の名作』展、第45番「スィームルグ、ザールをサームに返す」(王立アジア協会、ペルシア語写本239):fitzmuseum.cam.ac.uk
- ベルリン・イスラーム美術館「父サーム、アルボルズ山から息子ザールを連れ帰る」(I. 5/77)、アーガー・ハーン博物館「スィームルグを倒すエスファンディヤール」(AKM103):smb.museum、agakhanmuseum.org
- マッテオ・コンパレーティ『とらえがたいペルシアの不死鳥:イラン美術のスィームルグと偽スィームルグ』(ストゥディア・ペルシカ3、2021年)、Bibliographia Iranica に載った内容紹介:Bibliographia Iranica
- ウィリアム・スミス編『ギリシア・ローマ人名神話辞典』(1890年)「アカイメネス」:Perseus
- 「王書」(『ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典』、『世界大百科事典(旧版)』の言及):コトバンク
- 日本語訳:黒柳恒男訳『王書:ペルシア英雄叙事詩』(平凡社東洋文庫150、1969年)、岡田恵美子訳『王書:古代ペルシャの神話・伝説』(岩波文庫、1999年)、アッタール著、黒柳恒男訳『鳥の言葉:ペルシア神秘主義比喩物語詩』(平凡社東洋文庫821、2012年):国立国会図書館、国立国会図書館、国立国会図書館
カバー画像・挿絵:アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。


