タオ・クァン:天へ昇るかまどの神々

毎年旧暦12月23日、ベトナムの家々は男物の帽子二つと女物の帽子一つを供え、かまどの神々を鯉に乗せて天へ送り出します。一人の妻と二人の夫が同じ火の中で死んだというその由来譚は1659年にはもう書き留められていますが、神々の名も数も、「オン・コン」が誰なのかさえも、時代とともに移り変わってきました。

タオ・クァン:天へ昇るかまどの神々
  • 種類: かまどの神々の由来を語る昔話(truyện cổ tích)と、毎年の家庭の祭り
  • 文化: ベトナム人(キン族)、ベトナム全土。「オン・コン、オン・タオ(Ông Công Ông Táo)」という呼び名は北部のもの
  • 最古の文献: アレクサンドル・ド・ロードの辞書(ローマ、1651年)に「かまどの王」の語が見えます。ベトナム人カトリック信徒ベント・ティエンの書簡(1659年)が、同じ火で死んだ三人の話を伝えます。チョン・カオ、ティ・ニー、ファム・ランの名は、1750年の宣教師のラテン語の論考に現れます
  • 主な登場者: チョン・カオ(Trọng Cao)、その妻ティ・ニー(Thị Nhi)、彼女の二番目の夫ファム・ラン(Phạm Lang)、玉皇(ゴック・ホアン)。ほかの異伝では閻魔王(ジエム・ヴオン、Diêm Vương)と忠実な下男

テト(旧正月)の一週間前、ベトナムの家々は三柱の神を天へ送り返します。旧暦12月23日、祭壇には紙の帽子が並びます。男物が二つ、女物が一つ。たらいの中では生きた鯉が泳ぎ、神々を乗せて行くのを待っています。神々はこれから天に昇り、この一年の家の出来事を玉皇に申し上げるのです。神々が誰なのかは、尋ねる相手によって答えが違います。同じ火の中で死んだ一人の妻と二人の夫。鍋の下に据えた三つの土の塊。あるいは、名前が溶け合ってしまった二柱の神です。

なぜ鯉なのでしょうか? 古い記録は、鯉は神の馬だと言うだけです。20世紀初めに学者のドアン・チエン(Đoàn Triển)が漢文の『安南風俗冊』にそう書き(日本の研究者・鍋田尚子の引用によります)、潘継炳(ファン・ケー・ビン、Phan Kế Bính)も1915年に同じことを書いています。なぜ鯉なのかは、どちらも説明していません。今日よく聞く説明は、中国の登竜門の伝説です。黄河の急流を登りきった鯉は竜になり、竜なら天まで飛んでいける、というわけです。当の中国では、かまどの神が乗るのは紙の馬です。鍋田が引く研究によれば、鯉を使うのは浙江と広東の一部の漁民だけだといいます。

1 物語

ここでは、民俗学者グエン・ドン・チー(Nguyễn Đổng Chi)が『ベトナム神話略考』(Lược khảo về thần thoại Việt Nam、1956年)で語り、『ベトナム昔話の宝庫』(Kho tàng truyện cổ tích Việt Nam)第21話の異伝の部でくり返しているあらすじに従います。今日の語りの多くが使う三人の名を持つ版です。彼のあらすじにない細部は、いま最も読まれている再話、つまりベトナム語版ウィキソースにある作者・年代不明の文章で補い、両者が食い違うところはそう記します。

1-1 夫婦げんか

チョン・カオとティ・ニーは結婚して久しいのに、子どもがいませんでした。ウィキソースの再話では、二人は深く愛し合っていましたが、子ができないことでカオはしだいにすさみ、妻にからむようになります。

ある日、ささいなことから口論が大きくなりました。カオはティ・ニーを打ち、家から追い出します。彼女はあてもなくよその土地へさまよい、そこで二人目の夫、ファム・ランと結ばれました。

1-2 戸口の物乞い

怒りが冷めると、チョン・カオは後悔しました。彼は家を出て妻を探しに出ます。探しても探しても見つからず、米も金も尽き、道々物乞いをして暮らすようになりました。

ある日、カオはたまたまファム・ランの家の戸口で物乞いをしました。ファム・ランは留守でした。ティ・ニーは、みすぼらしい物乞いがかつての夫だと気づきます。彼女はカオを家に招き入れ、ご飯を炊いてふるまいました。

村のわら屋根の家の戸口で、ぼろをまとった物乞いに飯椀を差し出し、それが前の夫だと気づくティ・ニー

1-3 わら山

夫が帰ってきて疑われるのを恐れたティ・ニーは、チョン・カオをわら山に隠しました。グエン・ドン・チーでは野良のわら山、再話では、ファム・ランがもう戸口まで帰ってきたときの、裏庭のわら山です。

まもなくファム・ランは、田の肥やしにする灰をとろうとわら山に火をつけました。中に人がいるとは知りません。チョン・カオは焼け死にました。ティ・ニーは炎に身を投げ、ファム・ランも妻のあとを追って飛び込みます。グエン・ドン・チーのあらすじでは、さらに下男が助けに駆け込み、やはり命を落とします。ウィキソースの再話には下男はおらず、ティ・ニーはカオを助け出そうとして火に飛び込みます。

夕暮れの刈り入れ後の田で燃え上がるわら山と、たいまつを手に村の方へ歩み去る農夫

1-4 かまどの三つの石

玉皇は、三人がみな心から愛し合っていたことを知り、決して離ればなれにならないよう、三人をかまどの神、竈君(タオ・クァン、Táo quân)として、ともにかまどのそばに置きました。再話は、神々がそれ以来守っているきまりで結ばれます。毎年12月23日が終わるころ竈君は天に昇り、この世の善悪を奏上し、30日の午後にまた地上へ戻ってもとの務めにつくのです。

神々が守るかまどは、鍋を載せる三つの石か土の塊、ダウ・ザウ(đầu rau)でできていました。その塊そのものも「オン・ダウ・ザウ」(ông đầu rau)、いわば「かまど石さま」と敬称で呼ばれます。グエン・ドン・チー自身が本文に選んだ話では、三人はまさにこの三つの石に変えられます。「炎がいつも彼らの愛を温めておけるように」というのです。

2 物語はどこに記されたのか

『嶺南摭怪』には、少なくとも中国語版ウィキソースの写本で見るかぎり、かまどの神の話はありません。文献記録を整理した鍋田も、確認できたのは17世紀以降の記録だけだとしています。物語は、ベトナム人信徒の手紙、宣教師の記録、辞書、そして20世紀の著述家を通じて伝わっています。

  • アレクサンドル・ド・ロード『安南・ポルトガル・ラテン語辞典』(ローマ、1651年)。イエズス会士の編んだ辞書です。táo(かまど)の項に、táo coên(táo công とも táo quân とも読める綴りです)と vua bếp「かまどの王」を挙げ、続く phăm cao にはラテン語で Dii lares、つまりローマの家の守り神の名を当てています。đầu rau の項には「かまどで鍋を据える三つの石。五徳のように」とあります。1991年のベトナム語訳は phăm cao を単に「かまどの神」と訳しています。鍋田は、これがファム・ランとチョン・カオの名の名残ではないかと問いつつ、結論は保留しています。
  • ベント・ティエンの書簡(1659年)。ベトナム人のカトリック信徒が、ローマのイエズス会士にあてて自国の風俗を書き送ったものです。台所では「かまどの王と呼ぶ」竈君を祀る、と彼は書きます。ある女の最初の夫が火に落ちて死んだ。女は再婚したが前の夫を忘れられず、もとの穴のところで自分も落ちて死んだ。二番目の夫も妻の死を見て身を投げ、「三人が一つの穴に入った」。人々はそれをかまどの王だと言いならわした、というのです。ここでは、鍋田がドー・クアン・チン(Đỗ Quang Chính)の翻刻から引くかたちで読みました。
  • アドリアーノ・ディ・サンタ・テクラ『中国人とトンキン人の諸宗派についての小論』(Opusculum de Sectis apud Sinenses et Tunkinenses、1750年)。イタリア人宣教師が中国と北部ベトナムの宗教を論じたラテン語の書で、オルガ・ドロールの英訳(コーネル大学、2002年)があります。鍋田によれば、この書はチャン・カオ(チョン・カオ)、ティ・ニー、ファム・ランの名で、今日とほぼ同じ話を伝えています。女たちはかまどの王を篤く敬い、年の初めの日には紙に描いた四人の絵を台所に掛けて三日間供え物をし、嫁いできた花嫁はかまどの王を拝んで台所仕事の加護を願う、とも書いています。ローマ字表記のベトナム語で書かれた『三教諸妄』(Tam giáo chư vọng、1752年)も、同じ話を韻文で語っています。
  • フイン・ティン・クア『大南国音字彙』(Đại Nam quấc âm tự vị)第2巻(サイゴン、1896年)。ベトナム語の辞書です。竈 táo の項は、hòn táo を「鍋を受けるため、ややくぼませてこねた土の塊(三つ使って鍋を据える)」と説明し、táo quân を「かまどの王」とします。「オン・タオ送り」の祭りは12月の29日か30日で、かまどの神は家の中の善いことも悪いこともすべて知っているので、玉皇のもとに着いたら「自分たちのことをよく言ってくれるよう」願って送り出す、と書いています。
  • 潘継炳『ベトナムの風俗』(Việt Nam phong tục)。1913〜1914年に雑誌に連載され、1915年に本になりました。ここではベトナム語版ウィキソースにあるカイチー社版(サイゴン、1973年)で読みました。23日という日付は道教に由来し、その日に竈君は天に参内して「人間の善悪を奏上する」のだと彼は書きます。続けて「ある書によれば」として物語を紹介します(第3節)。「この二つの典拠に従って」人々は「男の帽子二つと女の帽子一つ」を買って祀り、鯉を一匹買って「竈君が天に参内するための馬」にするのです。
  • グエン・ドン・チー『ベトナム昔話の宝庫』。全5巻が1957年から1982年にかけて刊行されました。ここでは第8刷(ハノイ、教育出版社、2000年)の第1巻、第21話「かまど石の由来」(Sự tích ông đầu rau)で読みました。本文はまったく別の話です(第3節)。異伝の部には、ベトナムの異伝三つ、チャンパの話、広東の話、南インドの話が収められています。第1節のあらすじは、彼が1956年の『神話略考』で語った異伝です。

沈黙している古い話集もあります。A・ランドの『安南の昔話と伝説』(Contes et légendes annamites、サイゴン、1886年)には127話と笑い話の一群が収められていますが、かまどの神の話はひとつもありません。

3 さまざまな異伝

  • 三人はどう死んだのか
    • ベント・ティエン(1659年):最初の夫が火に落ち、のちに妻が同じ穴に落ち、二番目の夫があとを追って身を投げます。
    • 潘継炳(1915年):貧しい夫婦が別れ、妻は金持ちと再婚します。ある日、家で法事をして庭で紙の供物を焼いていると、物乞いが入ってきます。妻は前の夫だと気づき、哀れに思ってご飯や米や金を与えます。それを知った今の夫が妻を疑い、妻は恥じて火の中に身を投げます。前の夫が恩義に感じてあとを追い、今の夫も続きます。
    • グエン・ドン・チーの1956年のあらすじ:助けに飛び込む下男が加わり、死者は四人になります。
  • グエン・ドン・チーの本文には火が出てきません。 雇われ仕事で暮らす若い夫婦が、飢饉で引き裂かれます。夫は食い扶持を求めて旅立ち、三年待つよう言い残します。妻は七年待ってから、飢えのあいだ自分を養ってくれた親切な主人と再婚します。三か月後、前の夫が帰ってきて二人を励まし、村の入り口のガジュマルで首をつります。妻は池に身を投げ、今の夫は財産をすべて分け与えて毒をあおります。冥界の閻魔王の前で、三人はそれぞれ互いを思い切れない心を打ち明け、王は三人をかまどの三つの石に変えて竈君に任じます。
  • 下男。 ソンタイ(Sơn Tây)で語られた話では、二番目の夫は猟師で、下男のロック(Lốc)が、獲ってきたジャコウネコの毛を焼こうとわら山に火をつけます。四人とも死にます。閻魔王は三人をかまど石に、ロックを、マッチのない時代にかまどのそばで一晩じゅう籾殻をくすぶらせておく山の重しの土塊に変えました。人々はその土塊を「タン・ロック」(thằng Lốc)と呼んでいました。グエン・ドン・チーによれば、竈君の絵には忠実な下男が三人のそばに必ず描かれるといいます。テクラが1750年に記した絵も四人の絵でした。
  • 誰が神にしたのか:ウィキソースの再話とグエン・ドン・チーの1956年のあらすじでは玉皇、潘継炳では「上帝」(Thượng đế)、グエン・ドン・チーの本文とソンタイの話では閻魔王です。ベント・ティエンでは誰も任じません。人々がそう言いならわしただけです。
  • 何日か:潘継炳と再話では12月23日、サイゴンで出たフイン・ティン・クアの辞書では29日か30日。テクラの時代の北部では、新しい絵は年の初めの日に掛けられました。
  • 真ん中に座るのは誰か:女です。鍋田の引く鄭懐徳(チン・ホアイ・ドゥック)の南部地誌『嘉定城通志』(1820年ごろ)は、かまどの神の絵は左右に男、真ん中に女を描き、火をあらわす離の卦☲、つまり二本の陽爻のあいだで一本の陰爻が主となるかたちにかたどる、と記しています。グエン・ドン・チーの注によれば、北部では真ん中のかまど石を女石、両側の二つを男石と呼びます。再話の土人形も、女が真ん中です。

4 歴史と伝承

  • かまど石そのもの。 土のかまど石は家でこねて作るもので、使えばすり減りました。1948年、H.V.V.と署名した筆者は、いまも農村には毎年三つの「オン・ベップ」(ông bếp)を新しくこね、欠けた古いものを池に捨てる家がある、と書いています。ドアン・チエンは、古いかまど石を清らかな場所に置き、新しいものに替えると記しています。アンリ・オジェの『安南民族の技術』(Technique du peuple annamite、1909年)の図には、木の根もとで「かまどの王を替える」女の姿があります。フエでは、チャン・ダイ・ヴィン(Trần Đại Vinh)の『フエの民間信仰』(1995年)によれば、23日の見送りのあと、三つの古いかまど石は大きな木の根もとやほこらの隅へ運ばれます。中部ではかまど石を「オン・ヌック」(ông Núc)と呼びます。作家ファン・コイ(Phan Khôi)は、故郷ではかまど石が虎や石灰壺と同じく「オン」と敬称で呼ばれるのは、五年十年と使ってやっと取り替えるほど長持ちするからだ、と説明しています。詩人グエン・クエン(Nguyễn Khuyến)の洪水の詩には「筏を組んで王をお連れせねば」という句があり、陳仲金(チャン・チョン・キム)の詩選『Việt thi』は「王とはかまどの王である」と注しています。
  • 現代の23日。 家々は紙の帽子三つに衣と紙の長靴(hia)をそろえます。男物の帽子二つには「トンボの羽」(cánh chuồn)と呼ばれる、役人の冠のような反り上がった翼があり、女物にはありません。タイバック大学の講師チャン・ハイン・グエン(Trần Hạnh Nguyên)によれば、毎年古いものを焼いて新しいものに替えます。帽子を一つしか供えない場合、それはトー・コン(土公、Thổ Công)のものです。祭りが終わると、鯉を池や川に放します。南部では、研究者フイン・ゴック・チャン(Huỳnh Ngọc Trảng)によれば、鯉の代わりに「飛ぶ白鷺と走る馬」(cò bay ngựa chạy)を刷った木版の紙を使います。馬が陸路を運び、白鷺に乗って天へ昇るのです。バインチュンをはじめとするほかのテトの支度は、ラン・リエウの物語に属します。

旧暦12月23日、村の池のほとりにひざまずき、たらいから鯉を放す女性と、そばの盆に載った三つの紙の帽子

  • 登竜門。 10世紀の中国の類書『太平広記』は、より古い『三秦記』を引いています。黄河の竜門では「毎年晩春になると黄色い鯉が流れをさかのぼり、登りきったものは竜になる」。一年に登りきるのは七十二匹を超えず、雲と雨がそれに従い、天の火がその尾を焼くといいます。ベトナムでは「鯉がヴーモン(Vũ Môn)を越えて竜になる」と言い習わし、今日の放鯉の説明もこの伝説によっています。
  • 中国のかまどの神。 中国の竈君(灶君)ははるかに古く、ふつうは一柱で、ときに妻を伴います。4世紀、葛洪の『抱朴子』は「月の晦日の夜には、竈神もまた天に昇って人の罪状を告げる」と書き、大きな罪は寿命を三百日縮めるとしています。12世紀の詩人・范成大は、祭りを12月24日の夜とし、送り出しのさまを詠みました。煮込んだ豚の頭とつがいの鮮魚、男が酒をついで女は座を外し、神を「酔わせ満腹にして」送り出しながら、天の門では家の口げんかのことは言わないでほしいと頼むのです。その神は「雲の車と風の馬」で旅をします。グエン・ドン・チーは、同じく23日に竈神を祀る広東の話をベトナムの話と並べました。張郎は妻の丁香を追い出し、のちに財産も視力も失って、物乞いとして丁香の家の戸口に立ちます。相手が誰かを知ると、恥じて死んでしまいます。同じ張姓の玉皇は、彼をかまどの神に任じました。両国の信仰を比べたチャン・ハイン・グエンは、漢人のかまどの神は一柱、ベトナムのそれは三柱であり、ベトナム人は神に賄賂を贈るという言い方をしない、と述べています。もっとも、フイン・ティン・クアの辞書にはすでに、神が「自分たちのことをよく言ってくれるよう」願う言葉が記されています。

「オン・コン、オン・タオ」は二柱の神の名に聞こえます。また今日では、物語の三人はトー・コン、トー・ディア(土地、Thổ Địa)、トー・キー(Thổ Kỳ)、つまり台所と家と市場の神だとよく言われます。けれども古い書き手の説明は違います。1915年の潘継炳は、家の土地の神トー・コンと、かまどの神である竈君を、別々の神として並べています。20世紀半ばには北部で二柱が一つになっていました。1956年、グエン・ドン・チーは、人々が「かまどの神をトー・コンと呼んでいる」と記しています。フイン・ゴック・チャンは、家の神々を一つの祭壇、一枚の位牌にまとめて祀る習慣がこの混同を生んだと説明します。中部と南部では、人々はただ「オン・タオが天に帰る」と言うだけです。

5 関連する物語

  • ラン・リエウとバインチュン:テトの二つの餅:竈君の見送りは、一年の最後の一週間の幕開けです。テトを彩る餅には、それ自身の物語があります。
  • ウェスタ:炉の女神と巫女たち:1651年、ベトナムのかまどの神を訳すラテン語が必要になったとき、アレクサンドル・ド・ロードが選んだのはローマの家の守り神 Dii lares でした。ウェスタはローマ全体のかまどの火です。二つを比べた研究者は見つかりませんでした。テーマの共通性から並べています。
  • ベファーナ:公現祭に贈り物を届ける老婆:イタリアで年の変わり目にやって来る訪問者は、煙突から、つまりベトナムなら竈君が守るかまどから入ってきます。これもテーマの共通性による関連です。
  • 玉皇大帝:天界を治める帝:かまどの神々が年の終わりに報告に昇っていく天の帝が、中国でどのようにして神々の頂点に立ったのかを語ります。

6 出典

  • アレクサンドル・ド・ロード『安南・ポルトガル・ラテン語辞典』(Dictionarium Annamiticum Lusitanum et Latinum、ローマ、1651年)、táo と đầu rau の項:ベトナム語版ウィキソース。タイン・ラン、ホアン・スアン・ヴィエット、ドー・クアン・チンによるベトナム語訳(ハノイ、社会科学出版社、1991年):archive.org
  • フイン・ティン・クア『大南国音字彙』第2巻(サイゴン、Rey, Curiol & Cie、1896年)、竈 táo の項:ベトナム語版ウィキソース
  • 潘継炳『ベトナムの風俗』(Việt Nam phong tục)第1部第4章・第12章(「四時節臘」の9「竈君の節句」)、カイチー社版(サイゴン、1973年):ベトナム語版ウィキソース
  • グエン・ドン・チー『ベトナム昔話の宝庫』第1巻、第21話「かまど石の由来」と異伝、第8刷(ハノイ、教育出版社、2000年):archive.org
  • 「竈君の由来」(Sự tích táo quân)、作者・年代不明の現代の再話:ベトナム語版ウィキソース
  • A・ランド『安南の昔話と伝説』(サイゴン、1886年)、目次:archive.org
  • ファン・コイ「石灰壺さま」(Ông bình vôi、1956年):ベトナム語版ウィキソース。グエン・クエン「洪水」(Lụt)、陳仲金『Việt thi』第102首:ベトナム語版ウィキソース
  • 鍋田尚子(Nabeta Naoko)「Thờ cúng ông Táo ở Việt Nam qua nghiên cứu tư liệu và điều tra so sánh」(文献研究と比較調査から見たベトナムのオン・タオ祭祀)『Tạp chí Khoa học Đại học Thăng Long』A1(1)(2021年)111〜122頁。ベント・ティエン、テクラ、ドアン・チエン、グエン・ドン・チー『神話略考』、鄭懐徳、H.V.V.、アンリ・オジェ、チャン・ダイ・ヴィン、フイン・ゴック・チャンを引用:タンロン大学
  • チャン・ハイン・グエン「Nghiên cứu so sánh tín ngưỡng thờ Táo quân của người Việt ở Việt Nam và người Hán ở Trung Quốc」(ベトナムのベトナム人と中国の漢人の竈君信仰の比較研究)『Nghiên cứu Tôn giáo』2014年第1号、98〜116頁:VJOL
  • アドリアーノ・ディ・サンタ・テクラ『中国人とトンキン人の諸宗派についての小論』、オルガ・ドロール英訳(イサカ、コーネル大学東南アジアプログラム、2002年)。鍋田の論文を通じて引用
  • 葛洪『抱朴子』内篇巻6「微旨」:Wikisource(漢文)
  • 范成大「祭竈詞」と「村田楽府」序、『石湖居士詩集』巻30:Wikisource(漢文)
  • 『太平広記』巻466「竜門」(『三秦記』を引く):Wikisource(漢文)
  • ヴァン・スアン「Sự tích ông Công ông Táo gắn liền huyền tích ‘hai ông một bà’」『Báo Thế giới và Việt Nam』2023年1月9日:baoquocte.vn
  • フオン・ガー「Vì sao cúng ông Công ông Táo phải có cá chép?」『VOH』2024年2月1日:voh.com.vn

カバー画像・挿絵:アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。

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