イナンナの冥界下り：七つの門と身代わり

イナンナ、アッカド語でいうイシュタルは、メソポタミアで最も重要な女神でした。愛と戦いの女神であり、明けの明星・宵の明星である金星であり、ウルクのエアンナ神殿の女主人です。そのいちばん有名な物語は、彼女を誰も帰ってこない場所へと送り出します。七つの門をくぐり、姉エレシュキガルの国へ。女神は戻ってきます。けれども冥界は、ただでは誰も帰しません。

1 物語

ここで紹介するのは、シュメール文学電子テキスト・コーパス（ETCSL 1.4.1）が校訂したシュメール語の詩です。多くの粘土板をつなぎ合わせた412行の作品で、以下の行番号はETCSLのものです。粘土板が欠けている箇所は、欠けていると記します。

1-1 地の下の大いなるもの

詩はこう始まります。天の大いなるところから、イナンナは地の下の大いなるところへ心を向けた（1〜5行）。女神は天と地を捨て、エンとラガルの職を捨て、自分の神殿を一つずつ捨てていきます。ウルクのエアンナ、そしてバドティビラ、ザバラム、アダブ、ニップル、キシュ、アガデの聖所。ある写本はさらに八つを加えています（6〜13行）。

女神は七つの「メ」（神の力）を取り、手に握りました。それから身支度をします。野の被り物であるターバン、かつら、首には小さなラピスラズリの玉、胸には卵形の対の玉、女主人の衣であるパラの衣、「男よ来たれ」という名の目の化粧、「来たれ、男よ、来たれ」という名の胸飾り、金の指輪、そしてラピスラズリの測り竿と測り縄（14〜25行）。

うしろには大臣のニンシュブルが従っていました。イナンナは、自分が戻らなかったときのことを言いつけます。廃墟の丘で嘆き、聖所で太鼓を打ち、神々の家々を回り、自分の顔をかきむしり、貧しい者のように一枚の衣をまとうこと。そしてニップルのエンリルの神殿へ行き、エンリルが助けなければウルのナンナのもとへ、最後にはエリドゥのエンキのもとへ行くこと。エンキは命の草と命の水を知っており、自分をよみがえらせてくれるはずだ、と（26〜67行）。

1-2 七つの門

ガンゼルの宮殿に着いたイナンナは、冥界の扉を荒々しく押し、門番のネティを大声で呼びました。自分はイナンナ、東へ向かう途中だ、と女神は名乗ります。では、なぜ帰らざる国へ来たのか。姉エレシュキガルの夫グドゥガルアナが亡くなったので、その葬儀のために来たのだ、と女神は答えました（73〜89行）。

ネティから知らせを聞くと、エレシュキガルは腿を打ち、唇をかみました。そして七つの門にかんぬきを掛けさせ、それから一つずつ開け、通るたびにイナンナの身につけたものを取り上げさせたのです（114〜122行）。第一の門ではターバンが、第二の門では小さな玉が、続いて対の玉、胸飾り、指輪、測り竿と測り縄が、そして第七の門ではパラの衣が取られました。そのたびにイナンナは「これは何か」と問い、そのたびに黙れと告げられます。冥界の掟が果たされたのだ、冥界のしきたりに口をはさんではならない、と（129〜163行）。

1-3 鉤に掛けられた死体

すべてを取られてうずくまったイナンナは、姉を玉座から立たせ、自分がそこに座りました。アヌンナ、すなわち七人の裁き手が判決を下します。そのまなざしは死のまなざし、その言葉は怒りの言葉、その叫びは重い罪の叫びでした。イナンナは死体となり、その死体は鉤に掛けられました（164〜172行）。三日三晩が過ぎると、ニンシュブルは言いつけをすべて果たします（173〜182行）。エンリルは怒って答えました。娘は地の下の大いなるものまで欲しがった。冥界のメは欲しがってはならないもので、それを得た者は冥界にとどまらねばならないのだ、と。ナンナも同じことを言いました（190〜208行）。

1-4 蠅のように扉をくぐって

エンキは心を痛めました。そして片方の指の爪の先の垢から「クルガラ」を、もう片方の爪の垢から「ガラトゥラ」を造ります。一方には命の草を、もう一方には命の水を与えました（217〜225行）。二人は蠅のように扉をすり抜け、亡霊のように扉の軸受けをくぐり抜けることになります。中では、子を産んだ母であるエレシュキガルが、子らのために苦しんで横たわっているはずでした。肩はあらわで、髪はネギのように束ねられています。彼女が胸の痛みを、体の痛みを訴えてうめいたら、二人もいっしょにうめくのです。彼女は水をたたえた川と穀物の実った畑を差し出すでしょう。それは断り、代わりに鉤に掛かった死体を求めよ、とエンキは命じました（226〜253行）。すべてはエンキの言ったとおりに運びます。二人が死体に命の草と命の水を振りかけると、イナンナは起き上がりました（254〜281行）。

1-5 身代わり

けれどもアヌンナは女神を引き止めます。冥界から無傷で上った者など、かつていただろうか。イナンナが去るのなら、代わりの者を差し出さねばならない（282〜289行）。悪霊たちが、大きいものも小さいものも、葦の垣根のように女神を囲んでついて行きました。彼らは食べることも飲むことも知らない、と詩は言います。男の腕から妻を引き離し、膝から息子を奪っていくのです（290〜305行）。

門の前で、ニンシュブルが汚れた衣をまとってイナンナの足もとに身を投げ出しました。悪霊たちは彼女を連れて行こうとしますが、イナンナは拒みます。この者こそ自分をよみがえらせてくれたのだから、と。ウンマではシャラが、女神の歌い手で髪結いでもある者が塵の中に伏し、バドティビラではルラルが伏していました。女神はどちらも渡しませんでした（306〜347行）。そして一行は、ウルクのクラバの野に立つ大きなリンゴの木のところへ来ます。そこには夫のドゥムジが、みごとな衣をまとい、みごとな玉座に座っていました。悪霊たちは彼をつかまえます。イナンナが彼を見つめると、それは死のまなざしでした。「連れて行け」と女神は言い、牧人を彼らの手に渡したのです（348〜358行）。

1-6 一年の半分

ドゥムジは泣き、義兄である太陽神ウトゥに両手を挙げて、自分の手足を蛇の手足に変えて逃がしてほしいと願いました。ウトゥはそれを聞き入れ、ドゥムジは逃げおおせます。そのあとの数行は欠けています（368〜383行）。イナンナは夫のために激しく泣き、髪をかきむしりました。一匹の蠅が、褒美をくれるなら居場所を教えようと申し出ます（384〜403行）。

結末も欠けています。誰かが泣いており、話し手が、おそらくイナンナが、こう定めます。彼は一年の半分、その姉は残りの半分。彼が呼ばれる日には彼が下にとどまり、姉が呼ばれる日には彼は解き放たれる。こうしてイナンナはドゥムジを自分の身代わりとしたのです（404〜410行）。最後の行はエレシュキガルをたたえています（411〜412行）。

2 物語はどこに記されたのか

• シュメール語の詩：楔形文字デジタル図書館計画（CDLI）はこの詩の断片を58点登録しており、すべて古バビロニア時代（紀元前1900〜1600年ごろ）のものです。27点がニップル、20点がウル、5点がシッパルから出土し、残りは出所がわかりません。ニップルとウルの古バビロニア時代の文学作品目録にも、冒頭の一行で記載されています。クレイマーは1930年代末から断片を発表し続け、ウィリアム・R・スレイデクの1974年の博士論文が、写本の対照とともに総合テキストを示しています。
• アッカド語の詩『イシュタルの冥界下り』はずっと短く、R・W・ロジャーズ（1912年）の行番号で約140行です。以下の行番号はロジャーズに従います。CDLIには3枚の粘土板があり、いずれも新アッシリア時代（紀元前911〜612年ごろ）のものです。2枚はニネヴェ（K 162とBM 99129+）、1枚はアッシュール（VAT 9729+）から出ました。クレイマーによれば、アッカド語版はシュメール語の資料が公刊される「数十年前」から知られていました。現代の校訂版はピルヨ・ラピンキヴィのもの（2010年）です。
• ほかに二つのシュメール語の詩が、ドゥムジが捕らえられたいきさつを語ります。『ドゥムジとゲシュティンアンナ』（ETCSL 1.4.1.1）では、悪霊たちがウルクのイナンナのもとに来て、イナンナは自分と引き換えにドゥムジを差し出します。姉は責めさいなまれても、弟の隠れ場所を明かしません。『ドゥムジの夢』（ETCSL 1.4.3）にはイナンナは登場しません。ドゥムジは自分の死を夢に見、ゲシュティンアンナはここでも弟を裏切らず、買収された友が彼を売り渡し、詩は死んだドゥムジへの哀歌で終わります。

3 さまざまな異伝

• 誰が女神を連れ出すのか：シュメール語版では、エンキの造った二人が命の草と命の水を携えて行きます。アッカド語版では、エアがアスシュナミルを造ります。アッシンヌと呼ばれる者で、ロジャーズは「演じ手（？）」と訳し、語の意味は不確かだとしています。彼はエレシュキガルを喜ばせて大いなる神々にかけて誓わせ、それから水袋を求めます。エレシュキガルは、町の溝のものを食べ、下水を飲めと彼を呪いますが、結局は大臣ナムタルに命じてイシュタルに命の水を振りかけさせ、外へ連れ出させるのです（裏面11〜38行）。
• 扉の前で：シュメール語版のイナンナは扉を押し、叫ぶだけです。アッカド語版のイシュタルは、扉を打ち破り、「死者を連れ上らせて生者を食らわせよう」と脅します（表面16〜20行）。ロジャーズはこの行の意味を疑わしいとしています。
• 地上の世界：女神が下にいるあいだ地上で何が起きたかを語るのは、アッカド語版だけです。「雄牛は雌牛に跳びかからず」、男と女は別々に眠ります（表面76〜80行、裏面6〜10行）。
• 身につけたもの：アッカド語版の一覧は、大きな冠、耳飾り、首の鎖、胸の飾り、産みの石の帯、手足の腕輪、そして身につけた最後の衣です。帰り道では、門を一つ出るごとにそれが返されます（表面42〜62行、裏面39〜45行）。
• 死のまなざしは誰のものか：ETCSLでは、イナンナが姉の玉座を奪い、七人の裁き手が彼女を見つめます。クレイマーの1969年の訳では、エレシュキガルが自ら玉座に着き、イナンナに「死の目」を据えるのは彼女自身です。
• 誰の半年か：ETCSLは「あなたは一年の半分、あなたの姉は一年の半分」と読みます。クレイマーはアダム・ファルケンシュタインの読みに従い、「あなたは一年の半分、あなたの弟は一年の半分」とし、姉に向けた言葉とします。姉が身代わりを申し出る箇所はほとんど欠けており、クレイマーは結末からそれを推し量りました。
• アッカド語版の結末は、突然タンムーズに話が移ります。清い水で洗い、油を塗り、赤い衣を着せ、ラピスラズリの笛を吹かせよ。続いてその姉ベリリが現れ、「死者が戻って香を嗅ぐように」と結ばれます（裏面46行から末尾まで）。ロジャーズはこの数行を「意味がとりにくい」と言います。J・Z・スミスはこれを死んだタンムーズのための葬礼と読み、ある一行の古い訳「タンムーズが上ってくる日に」は誤訳だとわかっている、と指摘しています。

4 歴史と伝承

• ウルクの女神：イナンナはメソポタミアの神々のなかで最も重要な女神で、ファラ出土の初期王朝時代の神名表ではアンとエンリルに次いで三番目に置かれています。中心はウルクでしたが、主な都市のどこにも神殿がありました。名はふつう「天の女主人」と解されます。古い象徴は葦の束、のちには八つの光をもつ星で、聖獣はライオンです。
• エンヘドゥアンナ：讃歌『イナンナの称揚』（ETCSL 4.07.2）では、語り手がエン女祭司エンヘドゥアンナと名乗ります。クレイマーは彼女を、サルゴン大王の娘でウルの大祭司に任じられ、いくつもの文学作品を「書いたかもしれない」人物としています。
• タンムーズのための嘆き：夏のタンムーズの月には、ドゥムジを悼む哀歌が歌われました。この月の名は今もユダヤ暦とアラブ暦に残っています。エゼキエルは、エルサレムの神殿の門で「女たちがタンムーズのために泣いている」のを見ました（エゼキエル書8章14節）。J・Z・スミスはこれを「どこまでも葬送の祭儀」と呼び、彼の再生を祝う祭りは後代のキリスト教の文献にしか見えない、としています。
• フレイザーの読み：J・G・フレイザーの『金枝篇』は、タンムーズをオシリス、アドニス、アッティスとひとまとめにして「毎年死んでは死からよみがえる神」とし、『イシュタルの冥界下り』を、女神が毎年「彼を探して」出かけ、「おそらくは恋人を伴って」戻ってくる旅と読みました。
• クレイマーの訂正：イシュタルがタンムーズを救いに下ったというのは「ほとんどすべての著作でいまだに通用している」思い込みで、それは「まったくの誤りだと判明した」と、クレイマーは1969年に書いています。女神が着いたとき、ドゥムジは冥界にいなかった。彼をそこへ送ったのは女神自身だったのです。J・Z・スミスによれば、クレイマー自身の見方も粘土板とともに変わりました。1950年以前はドゥムジが解放された可能性を考え、1950年から1965年までは死ぬだけの神とみなし、1966年以降、半年の結末が知られると、再び「死と復活」を語るようになったのです。
• その後の議論：スミス（1987年）は「死んでよみがえる神」という分類そのものを「おおむね誤った呼び名」と呼びました。半年は下に、半年は上にという交替は、ふつう神の「復活」と呼ばれるものではない、というのです。トリグヴェ・メッティンガー（2001年）はこの問題を改めて取り上げました。書評者デイヴィッド・フランクファーターは、その答えを「条件つきではあるが自信のある『イエス』」とまとめています。
• バーニーの浮彫：大英博物館にあるこのテラコッタの板には、鉤爪の足をもつ翼のある女神が、二頭のライオンの上に立ち、二羽のフクロウにはさまれた姿で表されています。誰を表すのかは定まらず、真贋も長く議論されてきました。Oraccの神々の手引きはエレシュキガルの像かもしれないとし、ライオンは姉イシュタルの聖獣だと記しています。コロン（2005年）は、この姿をリリトゥとみなしています。

5 関連する物語

• ギルガメシュ：死から逃れようとした王：イシュタルに言い寄られたギルガメシュは、それを退け、女神の過去の恋人たちを数え上げます。その最初がタンムーズで、女神は彼を毎年の嘆きのもとにした、と言うのです（第6書板）。
• エンキ：知恵にたけた淡水の神：『イナンナとエンキ』でイナンナがエリドゥから持ち去る神の力のなかには、「冥界へ下ること」と「冥界から上ること」が含まれています。
• オシリス：殺されて冥界の王となった神：フレイザーはオシリスとタンムーズを同じ類に入れ、「生命の毎年の衰えとよみがえり」を表す神としました。フランクファーターのまとめによれば、メッティンガーはオシリスをその類から外しています。
• バルドル：輝ける神の死：1920年、グスタフ・ネッケルは、この北欧の神は近東から来たと論じ、「バルドル（＝アドニス）＝タンムーズ」と書きました。フレイザーの死にゆく神の読みはバルドルにも当てはめられ、同じ答えを受けています。史料のなかで、彼の死は毎年の帰還ではありません。

6 出典

• 『イナンナの冥界下り』ETCSL 1.4.1、英訳と総合テキスト、文献表と写本一覧：ETCSL（オックスフォード大学）、総合テキスト
• 『ドゥムジとゲシュティンアンナ』ETCSL 1.4.1.1、『ドゥムジの夢』ETCSL 1.4.3、『イナンナの称揚』ETCSL 4.07.2：ETCSL、ETCSL、ETCSL
• 「イシュタルの冥界下り」、R・W・ロジャーズ『旧約聖書に並行する楔形文字文書』（ニューヨーク、イートン・アンド・メインズ、1912年）121〜131頁：archive.org
• CDLI『イナンナの冥界下り』総合テキスト（P468903）、『イシュタルの冥界下り』第1〜3写本（P345482、P345483、P368996）：CDLI、CDLI、CDLI
• P・ラピンキヴィ『新アッシリアのイシュタルの冥界下りと復活の神話』（SAACT 6、2010年）：Eisenbrauns
• S・N・クレイマー『聖婚儀礼』（インディアナ大学出版局、1969年）第6章107〜133頁と注：archive.org、History Begins at Sumer（1956年）用語集：archive.org
• Y・ヘフロン「イナンナ／イシュタル」「エレシュキガル」、N・ブリッシュ「ゲシュティンアンナ」『古代メソポタミアの神々』（2019年）：Oracc、Oracc、Oracc
• クレイマーの論文「『イナンナの冥界下り』続編と改訂」（JCS 4号、1950年、5号、1951年）、「ドゥムジの毎年の復活：『イナンナの冥界下り』の重要な訂正」（BASOR 183号、1966年）、楔形文字文献目録による：KeiBi、KeiBi、KeiBi
• J・G・フレイザー『金枝篇』簡約版（1922年）第29章「アドニスの神話」：プロジェクト・グーテンベルク
• R・キャンベル・トンプソン『ギルガメシュ叙事詩』（ロンドン、ルーザック、1928年）第6書板：archive.org
• J・Z・スミス「死んでよみがえる神々」『宗教百科事典』（1987年）：Encyclopedia.com
• D・フランクファーターによるT・N・D・メッティンガー『復活の謎』（2001年）の書評、BMCR 2002.09.07：BMCR
• エゼキエル書8章14節、欽定訳：プロジェクト・グーテンベルク
• G・ネッケル『バルドル神の伝承』（ドルトムント、1920年）序文：archive.org
• 「タンムズ」「ドゥムジ」：コトバンク、コトバンク
• 日本語訳に杉勇・尾崎亨訳「イナンナの冥界下り」（『シュメール神話集成』ちくま学芸文庫、2015年）があります：国立国会図書館サーチ

カバー画像・挿絵：アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。