ミスラ：契約の神

ミスラは、神である前にひとつの言葉でした。『アヴェスター』の言葉で「ミスラ」は「契約」を意味し、その名を負う神はあらゆる約束を見守ります。二人の友のあいだの約束も、夫と妻、父と子、二つの国のあいだの約束もです。『アヴェスター』のミスラ讃歌は、この神に偽る者は「国じゅうに死をもたらす」と警告しています。

1 物語

ここでは『アヴェスター』のミスラ讃歌、ヤシュト10を、ジェームズ・ダルメステテールの1883年の英訳に沿って紹介し、節番号も彼の訳に従います。これは145節からなる讃歌で、筋のある物語ではありません。ダルメステテール自身、「神話についてはあまり教えるところがない」と書いています。讃歌が描くのは、ミスラが何を見て、誰を罰し、どのように駆けるのか、という神の姿です。

1-1 アフラ・マズダーに等しく

讃歌は、知恵の主アフラ・マズダーがザラスシュトラに語りかける言葉で始まります。「広い牧地の主ミスラを造ったとき……わたしは彼を、わたし自身と同じく、供犠に値し、祈りに値する者として造った」（10.1）。

続けてアフラ・マズダーは、それがなぜ大事なのかを語ります。ミスラに偽る者は「国じゅうに死をもたらす」。だから「契約を破るな、スピターマよ」。その契約が同じ信仰の者と結んだものでも、信仰をもたない者と結んだものでも同じです。「ミスラは信ある者のためにも、信なき者のためにも立つのだから」（10.2）。ダルメステテールは注で、讃歌が偽る者を呼ぶ言葉「ミスロ・ドゥルジ」を「契約を破る者」と訳してもよい、と説明しています。普通名詞としての「ミスラ」は「契約を意味する」からです。

1-2 千の耳、一万の目

ミスラは「真実を語り、集会の長であり、千の耳をもち、姿うるわしく、一万の目をもち、高く、すべてを知り、力強く、眠らず、常に目覚めている」（10.7）。

天の神々のうちで最初に、「不死の、駿馬をもつ太陽よりも先に」ハラの山の上に現れるのがミスラです。輝く峰々から、彼はアーリヤ人の住む地を見渡します（10.13）。ダルメステテールはハラを「太陽が昇る」アルボルズ山とし、ミスラは「太陽と密接に結びついているが、まだ太陽そのものではない」と注しています。

アフラ・マズダーはその峰に彼の住まいを築きました。そこには「夜も闇もなく」、冷たい風も熱い風も吹きません（10.50）。八人の仲間が「すべての高みに」見張りとして座り、ミスラに偽った者を見逃しません（10.45）。そして日が沈んだあとも、ミスラは大地の端から端までを渡っていきます（10.95）。

1-3 契約を破る者

ミスラに偽ってよい者はいません。家の主も、村の長も、町や州の長もです。偽れば、ミスラは「怒り、傷つけられて」やって来て、家も村も町も州も、その長たちもろとも打ち砕きます（10.17〜18）。偽った者は走っても逃げきれず、投げた槍は自分のほうへ飛び返ります（10.20）。ミスラはその腕から力を、足から速さを奪い、「目から視力を、耳から聴力を」奪います（10.23）。

約束を守る者にとっては、ミスラは「高い家の柱を支え」、家に家畜と息子を授ける神です（10.28）。「ミスラよ、あなたは国々にとって悪しきものでもあり、善きものでもある」と讃歌は歌います（10.29）。

そして讃歌は、ミスラが守る絆を量ります。ミスラは「二人の友のあいだでは二十倍」、夫と妻のあいだでは五十倍、「父と子のあいだでは百倍」、「二つの国のあいだでは千倍」なのです（10.116〜117）。

1-4 戦車

ミスラは「天の素材でできた」高い車輪の戦車を、四頭の白い馬に引かせて駆けます（10.67〜68）。のちの章では戦車は「黄金でできて」おり、四頭の白い牡馬は前脚に金の、後脚に銀の蹄鉄をつけています（10.124〜125）。

ある箇所ではスラオシャ神とラシュヌ神が右と左に並んで駆け（10.100）、別の箇所では右手にラシュヌが、左手に白い衣のチスターが並びます。「賢者の呪いの思い」は猪の姿で傍らを走り、後ろからは火の神アータルが「炎に包まれて」続きます（10.126〜127）。戦車の両側には千の弓、千の矢、千の槍、千の鋼の槌が備えられ、それらは悪魔ダエーワたちの「頭蓋の上に」降り注ぎます（10.128〜131）。ダエーワはみな、ミスラの前から「恐れて逃げ去る」のです（10.69）。

1-5 ミスラの祀り方

アフラ・マズダー自身も、輝くガロー・ンマーナでミスラに供犠を捧げました（10.123）。それでもミスラは両手を上げてアフラ・マズダーに訴えます。人々はほかの神々をその名で呼んで祀るのに、自分は名を呼んで祀ってもらえない、と（10.54）。

そこで讃歌は、信徒に祀り方を教えます。ハオマの献酒と、バレスマと呼ばれる小枝の束をもって、「小さな家畜、黒い牛、翼で飛ぶ鳥」を供えること（10.119）。それも、三日三晩からだを洗い清めてからのことです（10.122）。讃歌の最後は「ミスラとアフラ、二柱の偉大な、不滅の、聖なる神々」を讃えて終わります（10.145）。

2 物語はどこに記されたのか

• 紀元前14世紀の条約：ヒッタイト王シュッピルリウマ1世がミタンニのシャッティワザと結んだ条約では、証人として呼ばれた神々のなかに「神々ミトラッシル、神々ウルワナッシル、神インダル、神々ナシャティアンナ」が挙がります。これはD・D・ラッケンビルの1921年の英訳で、彼は二人目の王の名をマッティウアザと読んでいます。日本の百科事典はこの四つの名をミトラ、ヴァルナ、インドラ、ナーサティヤという『リグ・ヴェーダ』の神々とし、この条約をミトラの名を記す、年代の確かな最古の史料としています。
• 『リグ・ヴェーダ』：ミトラだけに捧げられた讃歌は一つしかありません（3.59）。グリフィスの英訳では「ミトラは閉じることのない目で人々を見守る」。たいていはヴァルナと対で呼ばれ、二神は「秩序の守り手、その掟は常に真実」と讃えられます（5.63）。昇る太陽は「ミトラとヴァルナとアグニの目」です（1.115）。
• 『アヴェスター』：ダルメステテールはヤシュト10を「『アヴェスター』で最も長いものの一つ」と呼んでいます。ミスラはほかの讃歌にも現れます。王の光輪の讃歌では、イマ王から光輪が飛び去ったとき、最初にそれをつかむのがミスラです（ヤシュト19.35）。ゾロアスター教の祈祷書『ホルダ・アヴェスター』にも、ミスラへの短い連祷「ミフル・ニヤーイシュ」があります。
• ペルシアの王たち：アケメネス朝の王は、アフラ・マズダーに加護を求めるのが習わしでした。アルタクセルクセス2世（在位紀元前404〜358年）は、そこにアナーヒターとミスラを加えます。スーサの柱礎には、先祖ダレイオスが建てた謁見の間が祖父の代に焼け落ち、自分が「アフラ・マズダー、アナーヒター、ミスラの恵みによって」再建した、と刻まれています。「アフラ・マズダー、アナーヒター、ミスラがわたしをあらゆる悪から守らんことを」（A2Sa）。エクバタナ（いまのハマダーン）の短い碑文は、ただ「ミスラがわたしを守らんことを」と求めるだけです（A2Hb）。

• ギリシアの著述家：ヘロドトスは「ミトラ」を女神、天上のアフロディテのペルシア名だと考えました（1.131）。クセノポンは、アルタクセルクセス2世の弟、小キュロスに「ミトラスにかけて」誓わせています（『家政論』第4章）。ストラボンによれば、ペルシア人は太陽を崇め、「それをミトラスと呼ぶ」（15.3.13）。またアルメニアの総督は、毎年「ミトラカナの折に」二万頭の子馬を王に送っていました（11.14.9）。プルタルコスは、ホロマゼスとアレイマニオス、つまりアフラ・マズダーとアフリマンのあいだにミトラスが立つと伝え、「それゆえペルシア人はミトラスを仲介者と呼ぶ」と書いています（『イシスとオシリスについて』46）。
• ササン朝の王たち：ケルマーンシャー近郊のターケ・ボスターン（ターク・イ・ブスターン）には、4世紀後半の磨崖浮彫があり、王が王権の輪を受け取る場面が刻まれています。左に立つのは、光の冠をいただき、バルソムの小枝の束を持つ神です。エルンスト・ヘルツフェルトはこれを「イランの光と太陽の神ミスラ＝ミフル」と同定しました。神は開いた蓮の花の上に立っています。どの王が誰から輪を受け取るのかは議論があります（第3節）。

3 さまざまな異伝

• 名前の意味：『アヴェスター』では、普通名詞の「ミスラ」は「契約」を意味します（ダルメステテール）。サンスクリットの「ミトラ」は「友」を意味します（平凡社『世界大百科事典』）。『ブリタニカ国際大百科事典』は「計量者」としています。
• 太陽か、太陽に先立つ光か：讃歌のミスラは太陽より先に昇り、日没後も旅を続けます。ダルメステテールは、ミスラはまだ太陽ではなく、「のちの時代に」太陽になったと考えました。ペルシア語では「ミフル」が太陽を意味するようになります。ストラボンはすでに両者を同一視し、ローマ人は自分たちの神を「ソル・インウィクトゥス・ミトラス」、不敗の太陽と呼びました。
• 男神か女神か：ヘロドトスのミトラは女神です。『アヴェスター』の讃歌のミスラは男神です。
• ターケ・ボスターンで王権を授かるのは誰か
  • エルンスト・ヘルツフェルト（1920年）：アルダシール2世（在位379〜383年）が「ミフルの臨席のもとで」オフルマズドから王権の冠輪を受け取る。足元に倒れている敵は勝利一般を表し、特定の人物ではない。
  • 田辺勝美（平凡社『世界大百科事典』）：アルダシール2世がアフラ・マズダーと太陽神ミトラから王権を授けられる。
  • ヨナ・レンデリング（Livius）：王はシャープール2世（在位309〜379年）で、アフラ・マズダーから叙任され、363年にシャープールとの戦いで戦死したローマ皇帝ユリアヌスを踏んでいる。
• ローマに渡ったペルシアの神か：フランツ・キュモンは、史料を集大成した大著（1896〜1899年）で、ローマのミトラス教を、アナトリアのギリシア語を話すイランの神官たちが西へ運んだゾロアスター教の教えとして説明しました。この説は1970年代まで主流でしたが、その後リチャード・ゴードンらに批判されます。ゴードンは、西方には「マギも、火の祭儀も、契約の神としてのミスラも」痕跡がないと指摘しています。ラインホルト・メルケルバッハとマンフレート・クラウスは、ミトラス教は1世紀のローマかイタリアで創始されたと考えました。デイヴィッド・ウランジー（1989年）は、牛を屠る場面を歳差運動を表す星図と読みましたが、ゴードンは「これらの主張はいずれも激しく争われてきた」と述べています。ロジャー・ベック（1998年）はアナトリアのコンマゲネ王国の宮廷に起源を求めました。ゴードン自身は、ローマの祭儀は「アナトリアに残った古いイランの祭儀の残骸から」生まれたと考えるほうが自然だとしています。そして、『ミフル・ヤシュト』と共通する四つの主題、つまり光、強大な力、生命と幸運を授けること、人間の行いを知ることは「偶然ではありえない」と書いています。

4 歴史と伝承

• メフルガーン：ミスラの祭りは、その名をもつ日、つまりゾロアスター教の暦で第7の月メフルの第16日に祝われます。1000年ごろのビールーニーはこれを「たいへん重要な祭り」と呼び、名の意味は「魂の愛」だと書いています。別の人々は、ミフルとは太陽のことで、太陽は「この日に初めて世界に現れた」と言い、ササン朝の王たちはこの日、「太陽の像」を織り出した冠をかぶったといいます。ビールーニーは、この日が尊ばれるのは、フェリドゥーンがザッハークに立ち向かったと聞いた人々の喜びに由来するとも書き（カーヴェの物語を参照）、ザッハークが縛られたことは21日の「大メフルガーン」で記念されるとしています。この祭りはかつて冬の初めにあたっていましたが、暦の調整が怠られたために季節がずれていきました。リチャード・ゴードンはこれを「イランの秋の祭り」と呼んでいます。
• 今日のゾロアスター教徒：イラン、インド、そして世界各地のゾロアスター教徒にとって、ミスラ（メフル、メヘル）は、アフラ・マズダーに造られ、契約をつかさどる、崇敬に値する存在（ヤザタ）です。毎月の第16日はミスラの名をもち、祈祷書には「ミフル・ニヤーイシュ」があり、拝火神殿の伝統的な呼び名「ダレ・ミフル」は「ミフルの場所」を意味します。
• 弥勒：日本の百科事典は、未来仏・弥勒（マイトレーヤ、ベトナム語でDi Lặc）の名にミスラの名が反映しているのではないか、と述べています。クシャーナ朝（1〜3世紀）の貨幣には太陽神ミイロが表され、インドの仏教徒はこの名をサンスクリットの「ミトラ（友）」に結びつけたと考えられています。
• ローマのミトラス：ローマ帝国では、男性だけの小さな集団が洞窟を模した神殿に集まり、「デウス・ソル・インウィクトゥス・ミトラス」、つまり「神なる不敗の太陽ミトラス」を崇めました（ゴードン）。キリスト教の著述家たちも似ている点に気づきましたが、その説明は逆向きでした。2世紀の殉教者ユスティノスは、ミトラスは「岩から生まれた」とされ、信者は「洞窟」で入信し、パンと水の杯を用いるその儀式は聖餐を「悪霊どもがまねた」ものだと書いています（『第一弁明』66、『トリュフォンとの対話』70、78）。4世紀には皇帝ユリアヌスが「われわれはミトラスをも崇める」と書いています（『ヘリオス王讃歌』）。

5 関連する物語

• アフラ・マズダーとアンラ・マンユ：二つの霊：ヤシュト10で、ミスラを「わたし自身と同じく祈りに値する者として」造った知恵の主です。讃歌の結びでは、ミスラとともに讃えられます。
• ジャムシード：黄金時代の王とその酒杯：王の光輪が鳥の姿でイマ王から飛び去ったとき、最初にそれをつかむのがミスラです（ヤシュト19.35）。
• 鍛冶屋カーヴェ：王旗になった革の前掛け：ミスラの祭りメフルガーンは、フェリドゥーンがザッハークに勝った日としても記憶されています。
• オシリス：殺されて冥界の王となった神：ホルスにも、12月25日に生まれたというネット上の同じ説がつきまといます。またオシリスの物語をいちばん詳しく伝えるプルタルコスの『イシスとオシリスについて』は、ペルシア人がミトラスを「仲介者」と呼ぶと記す書物でもあります。

6 出典

• 『アヴェスター』ヤシュト10（『ミフル・ヤシュト』）、ヤシュト19.35、J・ダルメステテール英訳（『東方聖典叢書』第23巻、1883年）。1898年アメリカ版に基づくJ・H・ピーターソンの電子版：avesta.org、avesta.org
• 『ホルダ・アヴェスター』「ミフル・ニヤーイシュ」、M・N・ダッラー英訳（1908年）、avesta.org用語集：avesta.org、avesta.org
• 『リグ・ヴェーダ』1.115、3.59、5.63、R・T・H・グリフィス英訳：ウィキソース
• シュッピルリウマとシャッティワザの条約（KBo I 1）、D・D・ラッケンビル「ヒッタイトの条約と書簡」『アメリカ・セム語学雑誌』第37巻（1921年）：archive.org
• アルタクセルクセス2世の碑文A2Sa、A2Ha、A2Hb（P・ルコックによる）：Livius、Livius、Livius
• ヘロドトス『歴史』1.131、A・D・ゴドリー英訳（1920年）：ペルセウス。クセノポン『家政論』第4章、H・G・ダキンズ英訳：プロジェクト・グーテンベルク。ストラボン『地理誌』11.14.9、15.3.13、H・L・ジョーンズ英訳（ローブ古典叢書）：LacusCurtius、LacusCurtius
• プルタルコス「イシスとオシリスについて」46、W・W・グッドウィン編『プルタルコス随筆集』第4巻（ボストン、1898年）：プロジェクト・グーテンベルク
• ビールーニー『古代諸民族年代記』、C・E・ザッハウ英訳（ロンドン、1879年）、207〜209頁：archive.org
• E・ヘルツフェルト『アジアの門にて』（ベルリン、1920年）、60〜63頁。J・レンデリング「ターケ・ボスターンの浮彫」：archive.org、Livius
• R・ゴードン「ミトラス教」『宗教百科事典』（2005年）：encyclopedia.com
• F・キュモン『ミトラ密儀に関する文献と図像資料』第1巻（1899年）、325〜326頁、T・J・マコーマック英訳『ミトラの密儀』（シカゴ、1903年）、167、190〜191頁：archive.org、archive.org
• 殉教者ユスティノス『第一弁明』66、『トリュフォンとの対話』70、78、M・ドッズ、G・リース英訳（『ニカイア以前の教父たち』第1巻、1885年）：New Advent、New Advent
• 「354年の年代記」の暦（12月）と『殉教者記念表』：tertullian.org、tertullian.org。ユリアヌス『ヘリオス王讃歌』、W・C・ライト英訳（ローブ古典叢書、1913年）：archive.org
• C＝F・デュピュイ『あらゆる信仰の起源』第3巻（パリ、1795年）：archive.org
• 「ミトラ」「ミトラス教」「ターク・イ・ブスターン」「ナーサティヤ」（小川英雄、田辺勝美ほか執筆）：コトバンク、コトバンク、コトバンク、コトバンク

カバー画像・挿絵：アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。