オーディン:知恵のために片目を差し出した神
ミーミルの泉に片目を残し、風の吹く木に九夜吊られてルーンを手にし、毎日二羽のワタリガラスを世界へ放つ神。けれども、片目のことを語る詩は、それが知恵の代価だったとは一言も言っていません。そう説明したのはスノッリです。

- 種類: 神話(アース神族の長と、知を求める旅)
- 文化: 北欧(スカンディナヴィアとアイスランド)。ウォーデン、ヴォーダンの名で、イングランドや大陸のゲルマン諸族にも知られた
- 最古の文献: デンマークのヴィンデレウで見つかった5世紀の金のブラクテアートに刻まれた名。『巫女の予言』『高き者の言葉』『グリームニルの言葉』(1270年ごろに書かれた「王の写本」所収)。13世紀の『スノッリのエッダ』
- 主な登場者: オーディン、『巫女の予言』の巫女、ミーミル、フリッグ、ワタリガラスのフギンとムニン、狼のゲリとフレキ、ゲイルロズ王とその子アグナル
オーディンは、知ることをけっしてやめない神です。詩のなかで彼は泉に片目を残し、木に九夜吊られ、毎朝二羽のワタリガラスを世界へ放ち、偽りの名で人々のあいだを歩きます。そして『巫女の予言』では、神々と自分自身がどのように終わるのかを、巫女の口から聞くのです。
オーディンは知恵と引き換えに目を差し出したのでしょうか? それはスノッリの語るかたちです。片目のことを語る詩『巫女の予言』は、その目がミーミルの泉に隠されていること、そしてミーミルが毎朝「戦死者の父の担保から」蜜酒を飲むことを述べるだけで、理由は語りません。泉には「知恵と分別」が蓄えられていて、オーディンはひと口飲むために目を担保にしなければならなかった、と説明したのは、13世紀のキリスト教国アイスランドで書いたスノッリなのです。
1 物語
オーディンの物語は一つの話ではなく、『古エッダ』の詩のあちこちに散らばり、スノッリ・ストゥルルソンが散文で語り直した、いくつもの挿話です。ここでは、彼の姿を形づくった挿話を紹介します。詩節の番号はグズニ・ヨーンソン校訂の古ノルド語本文に従い、ヘンリー・アダムズ・ベローズの英訳(1923年)と番号が違う場合は両方を示します。
1-1 ミーミルの泉の片目
『巫女の予言』では、オーディンが一人の賢い女を呼び出して語らせています。詩によれば、彼女がひとり外に座っていると、老いた者がやって来て(ベローズの訳では「神々の恐怖」)、その目をのぞきこみました。「何を尋ねるのか。なぜ私を試すのか。オーディンよ、私はすべて知っている。おまえが目をどこに隠したか。名高いミーミルの泉の中に」。そしてミーミルは毎朝、戦死者の父の担保から蜜酒を飲む、と続けます(第28節。ベローズでは第28〜29節)。「戦死者の父」(ヴァルフェズル)はオーディンの呼び名の一つです。オーディンは巫女に腕輪と首飾りを与え、巫女はこれから起こることを語りはじめます。
スノッリは「ギュルヴィたぶらかし」第15章で、もっとわかりやすく語ります。世界樹ユグドラシルの根のうち、霜の巨人たちのほうへ伸びる根の下にミーミルの泉があり、そこには「知恵と分別」が蓄えられている。番人のミーミルは、ギャラルホルンで泉の水を飲むので古い知恵に満ちている。万物の父がやって来て、ひと口飲ませてくれと頼んだが、「片目を担保に置くまで」それはかなわなかった、というのです。

1-2 風の吹く木の九夜
『高き者の言葉』では、オーディン自身が語ります(第138〜145節。ベローズでは第139〜146節)。彼は言います。自分は風の吹く木に、まる九夜吊られていたことを知っている、と。槍に傷つけられ、オーディンに捧げられて、「私自身が私自身に」。どんな根から生えているのか誰も知らない、その木の上で。
誰も彼にパンを与えず、角杯で飲み物をくれる者もいませんでした。彼は下をのぞきこみ、ルーンを拾い上げました。叫びながら拾い上げ、そこから落ちたのです。母ベストラの父ボルソルンの名高い息子からは、力ある九つの歌を学びました。詩はこのおじの名を記していません。オーズレリルから注がれた貴い蜜酒も、ひと口得ました。この蜜酒は、オーディンが巨人から詩の蜜酒を手に入れた別の物語のもので、『高き者の言葉』はそれをもっと前の節で語っています。こうして彼は育ち、賢くなりはじめました。「言葉は言葉から次の言葉を、行いは行いから次の行いを、私のために求めた」。
詩はさらに、ルーンと、それを種族ごとに刻んだ者について語ります。アース神族にはオーディン、妖精にはダーイン、小人にはドヴァリン、巨人にはアースヴィズ。そして聞き手に問いかけます。刻み方を知っているか。読み方を、色の塗り方を、試し方を、願い方を、供犠の仕方を、送り方を、捧げ方を知っているか。捧げすぎるよりは祈らないほうがよい、と詩は答えます。「贈り物はいつも見返りを求める」。オーディンのことを数多く語り直したスノッリも、この話は語っていません。「ギュルヴィたぶらかし」に残るのは、「吊られた者たちの神」という呼び名ひとつだけです(第20章)。
1-3 フギンとムニン
オーディンは高座のあるフリズスキャールヴから、すべての世界を見わたします(『グリームニルの言葉』散文の序、「ギュルヴィたぶらかし」第9章)。使者もいます。『グリームニルの言葉』で彼は言います。「フギンとムニンは毎日、広い大地の上を飛ぶ。フギンが戻らないのではないかと心配だが、ムニンのことはもっと心配だ」(第20節)。名はおおよそ「思考」と「記憶」を意味します。その前の節には二頭の狼ゲリとフレキが出てきます。オーディンは彼らに食べ物を与え、自分はぶどう酒だけで生きているのです(第19節)。
スノッリは二羽をオーディンの両肩にとまらせます(「ギュルヴィたぶらかし」第38章)。カラスたちは見聞きした知らせをすべて彼の耳にささやきます。夜明けに放たれて世界中を飛び、朝の食事のころには戻ってくる。こうして彼は多くのことを知るので、人々は彼を「鴉の神」と呼ぶのだ、とスノッリは書いています。『ユングリンガ・サガ』(第7章)では、彼はこのカラスたちに人の言葉を教えたことになっています。

1-4 二つの火のあいだのグリームニル
『グリームニルの言葉』は散文の物語から始まります。アグナルとゲイルロズという二人の幼い王子が難破し、貧しい老夫婦のもとで冬を越しました。老婆はアグナルを、老人はゲイルロズを養い、ゲイルロズには知恵を授けました。故郷に帰り着いたとき、ゲイルロズは岸に飛び降り、兄の乗った舟を沖へ押し出してしまいます。そして彼が王になりました。
オーディンとフリッグはフリズスキャールヴに座り、すべての世界を見わたしていました。オーディンは、自分の養い子は王になったのに、フリッグの養い子は洞窟で女巨人と子をもうけている、と言います。フリッグは、ゲイルロズは食べ物を惜しむ男で、客が多すぎると思えば客を責めさいなむ、と答えました。二人は賭けをし、フリッグは侍女フッラを王のもとに送って警告させます。魔術師がこの国に来ている。どんな犬も彼には飛びかからないから、それとわかる、と。
そこで、犬が手を出そうとしない、紺色のマントの男がやって来ると、ゲイルロズは彼を捕らえさせました。男はグリームニル(「頭巾をかぶった者」)と名のり、それ以上何も言いません。王は口を割らせようと彼を二つの火のあいだに座らせ、男はそこに八夜座っていました。ただ一人、王の十歳の息子で、おじの名をもらったアグナルだけが、なみなみと満たした角杯を彼に運び、罪のない人を苦しめる父は間違っている、と言いました。

火はグリームニルのマントが燃えるほど迫っていました。そこで彼は語りはじめます。まず少年を祝福しました。「ただ一杯の飲み物に、これ以上の報いを受けることはけっしてないだろう」(第3節)。神々の館、ヴァルハラ、カラスたち、世界樹のことを語り、それから自分の名を並べます(第46〜50節)。グリーム、「さすらう者」ガングレリ、ヘルヤン、ハール、「広い帽子」シーズヘット、アルフェズル、ヴァルフェズル、そのほか何十もの名です。「人々のあいだを行くようになってから、ただ一つの名で呼ばれたことはない」と彼は言います(第48節)。スノッリはそのわけを説明しています(「ギュルヴィたぶらかし」第20章)。どの民も彼に祈るために、その名を自分たちの言葉に移さなければならなかった。「だが名のいくつかは、彼のさすらいから生まれた」。そしてついにグリームニルは言います。「今、私はオーディンと呼ばれる」(第54節)。
ゲイルロズは膝の上に剣を半ば抜いて置いていました。オーディンが来ていると聞くと、彼を火から引き出そうと立ち上がります。剣は手から滑り落ち、柄を下にして立ちました。王はつまずいて前へ倒れ、刃に貫かれて死にました。オーディンは姿を消し、アグナルがその地を長く治めました。
1-5 広い帽子のさすらい人
オーディンは何度も姿を変えて、神々や巨人や人間のあいだに現れます。『ヴァフスルーズニルの言葉』では、知恵で名高い巨人をガグンラーズと名のって訪ね、知恵比べに勝ちます。決め手は、彼にしか答えられない問いでした。火葬の薪が燃える前に、オーディンは息子の耳に何と言ったか。『バルドルの夢』では、八本脚の馬スレイプニルに鞍を置き(その奇妙な生まれはスノッリが「ギュルヴィたぶらかし」第42章で語ります)、ヴェグタムと名のってヘルへと下り、死んだ巫女を目覚めさせて、息子バルドルの夢のわけを尋ねます。
サガは彼に衣装を与えました。『ヴォルスンガ・サガ』では、背が高く年老いた片目の見知らぬ男が、まだら模様のマントに広い帽子をかぶり、裸足でヴォルスング王の館に入ってきます。男は館の真ん中に生えた木に剣を柄まで突き立てて去り、それを引き抜けたのは王子シグムンドだけでした(第3章)。何年も後、シグムンド最後の戦いに、広い帽子に青いマントの片目の男が槍を手に現れ、シグムンドの剣はその槍に当たって折れます。死の床でシグムンドは言いました。「オーディンは、われらがもう剣を抜くことを望んでおられない」(第11〜12章)。
2 物語はどこに記されたのか
- 「王の写本」(コーデックス・レギウス):エッダ詩を収めたアイスランドの写本で、ベローズは「1300年ごろにはすでに書かれていた」としています。冒頭に『巫女の予言』と『高き者の言葉』があり、そのすぐ後に『ヴァフスルーズニルの言葉』と『グリームニルの言葉』が続きます。『高き者の言葉』はほかのどの写本にも残っていません。1300年ごろの写本『ハウクスボーク』にも『巫女の予言』がありますが、オーディンの目を語る節(ベローズの第28〜34節)が欠けています。詩そのものは写本より古く、ベローズは『巫女の予言』を10世紀半ばごろのものとし、谷口幸男は『日本大百科全書(ニッポニカ)』で、エッダの詩が9〜12世紀ごろにつくられたとしています。
- 『スノッリのエッダ』:1241年に殺されたアイスランドの首領で詩人のスノッリは、「ギュルヴィたぶらかし」を問答のかたちで書きました。スウェーデンの王ギュルヴィがガングレリという老人に化け、「高き者」「同じく高き者」「第三の者」と呼ばれる三人に問いかけるのです。スノッリは『巫女の予言』や『グリームニルの言葉』を引き、そのすきまを散文で埋めています。その序文では、オーディンはトロイアから来た人間です。英訳者アーサー・ギルクリスト・ブロデュールは1916年に、この序文を「多くの学者が」後世の付け加えと考えていると記しつつ、自身は作品の一部とみなしました。
- 『ヘイムスクリングラ』:ノルウェー王たちの歴史で、ブロデュールによれば、多くの学者がスノッリの作と認めています。その冒頭の『ユングリンガ・サガ』では、オーディンはアジアから来た王です。伝説時代を語る二つのサガ、『ヴォルスンガ・サガ』と『ガウトレクのサガ』は、人間のあいだに姿を変えて現れる彼を描きます。
- サクソ・グラマティクス『デンマーク人の事績』:ラテン語で書かれたデンマークの歴史で、エルトン英訳の序論によれば「おそらく1208年ごろまでに完成」しました。サクソのオーディンは、偽って神と崇められた人間です。
3 さまざまな異伝
- なぜ片目なのか:『巫女の予言』は理由を語りません。スノッリは、知恵の蓄えられた泉のひと口のためだとします。ベローズは注で、その目は太陽ではないか、とまで考えています。
- ミーミルとは何者か:「ギュルヴィたぶらかし」第15章では泉の番人です。『ユングリンガ・サガ』(第4章)では、アース神族がヴァン神族に人質として送った賢者で、ヴァン神族は彼の首をはねて送り返しました。オーディンは首に薬草を塗って腐らないようにし、呪歌を歌いかけると、首は彼に語りかけ、多くの秘密を明かしました。彼はその首を持ち歩いたといいます(第7章)。『巫女の予言』にも首が出てきます。終わりが来るとき、「オーディンはミームの首と語る」(第46節。ベローズでは第47節)。ところがスノッリがこの節を語り直すと、オーディンはミーミルの泉へ馬を走らせることになっています(「ギュルヴィたぶらかし」第51章)。
- どの木か、何を得たのか:『高き者の言葉』は木の名を挙げません。ベローズのような校訂者・訳者はこれをユグドラシルとみなし、その名を「オーディンの馬」と説明します。ユッグはオーディンの呼び名の一つです(『グリームニルの言葉』第54節)。得たものはルーンです。次の節は九つの歌と蜜酒を加えますが、ベローズはこれを詩の蜜酒の物語がまぎれこんだものと考えました。
- オーディンのために吊られ、槍で突かれる:『ガウトレクのサガ』(第7章)では、フロスハールスグラニと名のって姿を変えたオーディンが、戦士スタルカズに、葦の茎に見える槍を渡します。スタルカズは供犠のまねごととして、子牛の腸の輪をヴィーカル王の首にかけ、茎で王を突いて「今、おまえをオーディンに捧げる」と言います。茎は槍に、腸は丈夫な枝の綱に変わり、王は木に吊られて死にました。サクソも同じ話を伝えますが(第6巻)、枝の綱が鉄のように固くなったという異伝には立ち入らない、と書いています。また『ユングリンガ・サガ』(第10章)では、死の迫ったオーディンが自分の体に槍の穂先で印をつけさせ、武器で死ぬすべての者を自分のものと定めます。
- 神か人か:『スノッリのエッダ』序文では、「われらがオーディンと呼ぶ」ヴォーデンは、トロイア王プリアモスの娘の子孫です。「アジアの人々」の大勢をひきいて「トルコの地」を出て、息子たちをザクセン、デンマーク、スウェーデン、ノルウェーの王にします。『ユングリンガ・サガ』では、タナイス川の東にあるアーサランドの長で、征服を重ねる戦士としてスウェーデンに住みつき、床の上で死にます。サクソ(第1巻)は彼を「全ヨーロッパで、偽りの神の栄誉を与えられた」男と呼びます。フリッグが彼の像から金をはがさせると、彼は恥じて国を去りました。そして8世紀後半のランゴバルドの歴史家パウルス・ディアコヌスは、ヴォータンは「この時代ではなくずっと昔に、ゲルマニアではなくギリシアにいた」と伝えられる、と書いています(『ランゴバルド人の歴史』1.9)。
- 賭けに勝つフリッグ:『グリームニルの言葉』で、フリッグは養い子をめぐって夫を出し抜きます。パウルス・ディアコヌスも、彼が「ばかげた話」と呼ぶ、よく似た勝負を伝えています(1.8)。ヴァンダル族がゴダンにヴィニリ族への勝利を願うと、ゴダンは日の出に最初に見た者に勝利を与えると約束しました。妻フレアはヴィニリ族の女たちに、髪をほどいてひげのように顔にかけ、男たちと一緒に、ゴダンが東向きの窓から外を見る場所に立つよう教えます。「この長ひげたちは何者か」とゴダンが言うと、フレアは、名を与えた者に勝利を与えるよう彼に迫りました。こうして生まれた名がランゴバルド(長ひげ)族です。
4 歴史と伝承
- メルクリウスと水曜日:1世紀末に書かれた『ゲルマニア』(第9章)でタキトゥスは、ゲルマン人が「神々のうち最も崇めるのはメルクリウス」で、定めの日には人の生贄さえ捧げると書いていますが、ゲルマン語の名は挙げていません。両者を結びつけたのはパウルス・ディアコヌスです。「ヴォータンは……ローマ人のあいだでメルクリウスと呼ばれる者である」。ラテン語の「メルクリウスの日」(dies Mercurii)は古英語で「ウォーデンの日」(Wōdnesdæg)になり、ある古英語の文献ははっきりと「水曜日の名はメルクリウスから来た」と書いています。古ノルド語では「オーディンの日」(Óðinsdagr)でした。
- イングランドのウォーデン:古英語の王家の系図の多くにウォーデンが登場し、『アングロ・サクソン年代記』は「そのウォーデンから、われらの王家はすべて出た」と記します。「九つの薬草の呪文」では、「ウォーデンは九本の栄光の枝を取り」、毒蛇を打って九つに飛び散らせます。
- メルゼブルクの呪文:メルゼブルク大聖堂に伝わる9世紀または10世紀の写本では、フォルとヴォーダンが森へ行き、バルデルの子馬が足をくじきます。女神たちが呪文を唱えます。シントグントとスンナ、それからフリーアとフォッラ。フリッグと侍女フッラによく似た名です。最後にヴォーダンが「彼がよく知るとおりに」唱えます。骨は骨に、血は血に、手足は手足に。
- 金に刻まれた名:5〜6世紀の金のペンダント、ブラクテアートは1000点以上が知られ、その多くは四つ足の動物(おそらく馬)の上に男の頭を描いています。カール・ハウクは数十年にわたってこれをオーディンと読み解き、その研究の一つは「メルゼブルク第二呪文と、それに対応する民族大移動期の図像」を結びつけています。ウィーン美術史美術館は、カラスと脚のねじれた馬を描いた一点を「神オーディンによる馬の治癒?」として目録に載せています。デンマークのイェリング近くで見つかったヴィンデレウの財宝の、5世紀のブラクテアートでは、ルーン学者リスベト・イメールと言語学者クリステル・ヴァスフースが「彼はオーディンの男」と読みました。二人によれば、これは今のところ世界で最も古いオーディンの名の例で、南ドイツのノルデンドルフの留め金より100年ほど古いものです。ただし二人は、描かれた男をローマ皇帝のメダルにならって描かれた王だと考えています。
- レイレ(Lejre):2009年にシェラン島のレイレで見つかった、高さ1.75センチの銀の小像は、900年代のものとされ、二羽の鳥(おそらくカラス)をともなって高座に座っています。カスパー・H・アナセンとトム・クリステンセンは、フリズスキャールヴに座りフギンとムニンを従えたオーディンかもしれないと述べ、フリッグとする説もあることを紹介したうえで、オーディンとみるのが妥当だと結論しています。
- ウプサラ:1075年ごろに書いたブレーメンのアダムは、ウプサラの神殿にトール、ヴォーダン、フリッコの像があったと記します。「ヴォーダン、すなわち激情は、戦をつかさどる」。戦のときにはヴォーダンに供犠を行います。九年ごとに、あらゆる生き物の雄が九頭ずつ捧げられ、その体は神殿の隣の聖林に吊るされました。そこでは犬や馬が人と並んで吊るされていたといいます。
- 地位を上げた神:谷口幸男はいくつかの説を挙げています。オーディンはヴァイキング時代に、宮廷詩人に讃えられる支配者層の神として主神の地位に昇ったという説や、インド・ヨーロッパ諸族の神話で主権・祭祀・魔術をつかさどる神の型に属するという説などです。
5 関連する物語
- ユグドラシル:人の知るよりも多く苦しむ世界樹:ミーミルの泉はその根の一つの下にあります。ベローズのような校訂者・訳者は、『高き者の言葉』の風の吹く木をこの樹とみなしています。
- ヴァルキュリャとヴァルハラ:戦死者を選ぶ乙女たちとオーディンの館:グリームニルが火のあいだから語った館と、スノッリが「彼の養子」と呼ぶ戦死した勇士たちの物語です。
- バルドル:輝ける神の死:オーディンの息子です。オーディンがヴェグタムとしてヘルへ馬を走らせたのはバルドルの夢のわけを知るためで、巨人ヴァフスルーズニルが答えられなかったのは、薪の上のバルドルの耳にオーディンが何と言ったか、という問いでした。
- オデュッセイア:トロイアから帰るまでの十年:『スノッリのエッダ』の序文は、オーディンをプリアモスの娘の子孫とし、アース神族をトロイアから北へ連れてきます。「ギュルヴィたぶらかし」も、アースガルズについて「人はそれをトロイアと呼ぶ」と書いています。この結びつけはスノッリ自身のものです。
- トート:文字と月をつかさどるトキの神:ローマの著述家は二柱の神を同じ名で呼びました。キケロの五番目のメルクリウスはトートであり、パウルス・ディアコヌスは、ヴォータンは「ローマ人のあいだでメルクリウスと呼ばれる者」だと書いています。オーディンはルーンを手にし、トートは神々のために書きました。このローマでの名を別にすれば、テーマの共通性から並べています。
6 出典
- 『高き者の言葉』『巫女の予言』『グリームニルの言葉』『ロキの口論』、古ノルド語本文、グズニ・ヨーンソン校訂:heimskringla.no、heimskringla.no、heimskringla.no、heimskringla.no
- エドワード・ペティット編・英訳 The Poetic Edda: A Dual-Language Edition(Open Book Publishers、2023年)、序論(「王の写本」の年代):OBP
- H・A・ベローズ英訳『古エッダ』(1923年):巫女の予言、高き者の言葉、ヴァフスルーズニルの言葉、グリームニルの言葉、ロキの口論、バルドルの夢、総序
- 日本語訳:谷口幸男訳『エッダ 古代北欧歌謡集』(新潮社、1973年):国立国会図書館サーチ。本文の引用は古ノルド語またはベローズ英訳からの独自の訳です
- スノッリ・ストゥルルソン『スノッリのエッダ』、A・G・ブロデュール英訳(1916年):序論、序文、ギュルヴィたぶらかし
- スノッリ・ストゥルルソン『ユングリンガ・サガ』第2〜10章、S・レイン英訳(1844年)と古ノルド語本文:ウィキソース、heimskringla.no
- 『ヴォルスンガ・サガ』第3章・第11〜12章、E・マグヌースソン、W・モリス英訳と古ノルド語本文。『ガウトレクのサガ』第7章、グズニ・ヨーンソン、ビャルニ・ヴィルヒャールムソン校訂:ウィキソース、ウィキソース、heimskringla.no、heimskringla.no
- サクソ・グラマティクス『デンマーク人の事績』第1巻・第6巻、O・エルトン英訳:プロジェクト・グーテンベルク
- タキトゥス『ゲルマニア』第9章、A・J・チャーチ、W・J・ブロドリブ英訳(1876年)とラテン語本文。パウルス・ディアコヌス『ランゴバルド人の歴史』1.8〜9、ラテン語本文。ブレーメンのアダム『ハンブルク教会司教事績』(Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum)4.26〜27、J・M・ラッペンベルク校訂(1876年):ウィキソース、The Latin Library、The Latin Library、archive.org
- メルゼブルクの呪文、メルゼブルク大聖堂参事会写本136番、85葉表:ドイツ語版ウィキソース。ボズワース、トラー『アングロ・サクソン語辞典』「Wóden」「Wódnes-dæg」:カレル大学、カレル大学
- L・M・イメール、K・S・K・ヴァスフース「世界最古のオーディン、ヴィンデレウで見つかる」(2023年):Videnskab.dk。カール・ハウク「金のブラクテアートの図像学」論文一覧:ミュンスター大学。ウィーン美術史美術館 貨幣陳列室 23221aα:khm.at
- K・H・アナセン、T・クリステンセン「レイレのオーディン像、950年ごろ」:lex.dk
- 谷口幸男「オーディン」「北欧神話」『日本大百科全書(ニッポニカ)』『改訂新版 世界大百科事典』:コトバンク、コトバンク
カバー画像・挿絵:アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。


