フレイヤ：黄金の涙を流し、戦死者の半分を選ぶ女神

北欧神話では、巨人たちがくりかえしフレイヤを求めます。神々の砦の壁を築いた巨人は太陽と月とともに彼女を望み、スリュムはフレイヤを花嫁にくれなければトールの槌を返さないと言い、酔ったフルングニルは彼女を連れ去ると豪語しました。フレイヤはヴァン神族の女神で、神々に魔術を教え、戦死者をオーディンと分け合います。

1 物語

フレイヤにはひとつながりの物語がありません。以下では、彼女が主役となる場面を、それぞれを伝える文献から集めます。細部の多くは、改宗から二百年ほどのちのキリスト教国アイスランドで書いたスノッリ・ストゥルルソンにしか見えないので、そのつど断ります。『古エッダ』の詩節番号はネッケル／クーン版に従い、ベローズの英訳と番号が違うときはそれも添えます。

1-1 世界で最初の戦

巫女がオーディンに世界の歴史を語る詩『巫女の予言』は、「世界で最初の戦」を覚えています。神々はグルヴェイグという女を槍で突き、オーディンの館で焼きました。「三たび焼かれ、三たび生まれ」、彼女はいまも生きています（21節）。どこへ行っても人々は彼女をヘイズと呼びました。セイズという魔術を行う巫女です（22節）。神々は貢ぎ物を払うか、祭祀を分かち合うかを協議しました。オーディンが軍勢の上に槍を投げ、神々の砦の壁は破られ、戦好きのヴァン神族が野を踏みしめます（23〜24節。ベローズは順序を入れ替えています）。戦の結末を、詩は語りません。

スノッリは『ユングリンガ・サガ』第4章で、この戦を歴史として語ります。オーディンはアジアから来た首長です。どちらも勝てず、両者は和を結んで人質を交換しました。ヴァン神族は富めるニョルズとその息子フレイを、アース神族はヘーニルと賢いミーミルを差し出します。そして「ニョルズの娘がフレイヤである。彼女は供犠をつかさどる女祭司で、ヴァン神族のならいであったセイズを、アース神族のもとで初めて教えた」。サガはさらに、ニョルズはヴァン神族のもとで実の姉妹を妻にしていた、それは彼らの掟では許され、アース神族では禁じられていた、と記します。オーディン自身もセイズを行いましたが、この術にはエルギ（男らしくなさ）がつきまとうので男たちは恥とし、女祭司たちに教えられた、ともあります（第7章）。

1-2 フォールクヴァングと猫

「ギュルヴィたぶらかし」24章で、スノッリはフレイヤを「女神たちのなかで最も名高い」と呼びます。住まいはフォールクヴァング（「軍勢の野」）で、戦に赴くたびに戦死者の半分を取り、残りの半分はオーディンのものになります。『グリームニルの言葉』14節のとおりです。「戦死者の半分を彼女は日ごとに選び、半分はオーディンのもの」。館セスルームニル（「座席の多い」）は広く美しいといいます。

出かけるときは猫に引かせた車に乗ります。人の願いにいちばん耳を傾けてくれる女神で、貴婦人を呼ぶ「フルー（奥方）」という称号は彼女の名から来ており、恋の歌を好みます。猫はスノッリだけが伝えるもので、『古エッダ』のどの詩にも出てきません。スノッリはフレイヤの詩的な呼び名を並べるなかで、彼女を「戦死者の、セスルームニルの、雄猫たちの持ち主」と呼び（「詩語法」20章）、バルドルの葬儀にも猫の車で駆けつけさせています（「ギュルヴィたぶらかし」49章）。

1-3 ブリーシンガルの首飾り

フレイヤの首飾りはブリーシンガメン、「ブリーシンガルの首飾り」です。『スリュムの歌』にその名が出てきます。花嫁のヴェールをかぶって巨人スリュムの国へ行けと言われ、フレイヤは怒って鼻を鳴らし、神々の館が揺れ、「ブリーシンガルの大いなる首飾りがはじけ飛んだ」のです（13節。ベローズでは12節）。首飾りを手に入れたいきさつは、アイスランドの写本『フラート島本』に収められた短い話『ソルリの話』だけが語り、しかも歴史として語ります。フレイヤはアースガルズでオーディンの愛人です。王の館の近くの岩に、アールヴリッグ、ドヴァリン、ベルリング、グレールという四人の小人が住んでいました。ある日、岩が開いていて、小人たちが金の首飾りを仕上げているところでした。「首飾りはフレイヤの目に美しく映り、フレイヤは小人たちの目に美しく映った」。彼女は金銀を差し出しますが、小人たちはそれぞれ、自分の分け前を彼女との一夜とでなければ譲らないと言います。フレイヤは承知し、四夜ののちに首飾りは彼女のものになりました。

ロキがこれをオーディンに告げ、オーディンは盗んでこいと命じます。部屋は鍵がかかっていたので、ロキは蝿になり、針も通らぬほどの破風の小さな穴から入り込みました。フレイヤが留め金を下にして眠っていたので、ノミになって頬を刺し、寝返りを打ったすきに留め金を外します。オーディンは、首飾りを返すには条件があると言いました。二十人の王に仕えられる二人の王を呪いのもとで戦わせよ、倒れた者は起き上がってまた戦い、キリスト教徒の男が皆を討つまで終わらぬように、と。フレイヤは承知しました。やがてゴンドゥルと名のる女が、海の王ヘジンにヘグニ王との義兄弟の誓いを忘れさせ、ヘグニの娘ヒルドをさらわせて、「オーディンが命じたすべての呪いと定め」を二人に負わせます。両軍はハー島で143年戦い続け、オーラヴ・トリュッグヴァソン王の従士イーヴァル・リョーミが皆を討ち取って終わりました。ゴンドゥルがフレイヤだとは、話ははっきり言っていません。

1-4 赤い黄金の涙

「ギュルヴィたぶらかし」35章は女神たちを数え上げるなかで、フレイヤはオーズという男と結婚したと述べます。娘のフノスはたいへん美しく、それで尊いものを「フノシル」と呼ぶのだといいます。「オーズは長い旅に出てしまい、フレイヤは彼を思って泣く。その涙は赤い黄金である」。夫を探して見知らぬ民のあいだを行くうちに、彼女はマルデル、ヘルン、ゲヴン、シュールと多くの名を名のりました。ヴァナディース（「ヴァン神族の女主人」）とも呼ばれます。

詩人たちはこの像を受け継ぎ、黄金を「フレイヤの涙」、あるいは彼女の目や頬やまぶたから降る雨と呼びました（「詩語法」37章）。『巫女の予言』25節はすでに彼女を「オーズの乙女」（オーズス・メイ）と呼び、『ユングリンガ・サガ』（第13章）は、フノスとゲルセミという、どちらも宝石を意味する名の二人の娘を挙げています。フレイヤがオーズを見つけたと書く中世の文献はありません。

1-5 猪ヒルディスヴィーニ

『ヒュンドラの歌』は、夜、女巨人ヒュンドラの洞窟から始まります。フレイヤは彼女を起こし、ヴァルハラへ行こう、あなたは狼に、わたしは猪に乗って、と誘います。ヒュンドラはだまされません。「死者の道を、おまえの恋人が一緒に行く。若きオッタルが」（6節）。いいえ、とフレイヤは答えます。これはダーインとナッビという二人の小人が作ってくれた、黄金の剛毛の輝く猪ヒルディスヴィーニ（「戦の豚」）です（7節）。フレイヤのお気に入りのオッタルは、アンガンチュールという男と、家柄をめぐって黄金を賭けていました。彼は石を積んでフレイヤの祭壇を築き、雄牛の血で何度も赤く染めたので、「いまやその石はガラスになった」といいます（10節）。

ヒュンドラはオッタルの祖先を語り、フレイヤは、三日後の朝にその言葉を残らず言えるよう「わたしの猪」に記憶の麦酒を飲ませてほしい、と頼みます（45節。ベローズでは46節）。ヒュンドラはあざけって答えます。おまえはいつも焦がれてオーズを追いかけ、夜になると雄山羊の群れにまじる山羊ヘイズルーンのように飛びまわる、と（47節。ベローズでは48節）。フレイヤは女巨人のまわりを炎で囲んで応じました。

1-6 鷹の羽衣

フレイヤは、着た者を鳥に変える羽衣を持っています。『スリュムの歌』3〜5節では、盗まれた槌を探すためにトールがそれを借りたいと頼み、フレイヤは「たとえ黄金でできていても」貸そうと答え、ロキがそれを着て飛び立ちます。巨人スィアチをめぐるスノッリの物語では、ロキがフレイヤから「鷹の羽衣」を借りて、女神イズンを連れ戻しに行きます（「詩語法」1章）。ほかに三つの話は一行だけにとどめます。神々の砦の壁を築いた巨人はフレイヤを求めました（「ギュルヴィたぶらかし」42章）。酔ったフルングニルがヴァルハラに居座ったときには、「フレイヤだけが、彼に酒をつぐ勇気があった」（「詩語法」17章）。そしてスリュムとの結婚を拒んだ話は、トールの物語に属します。

2 物語はどこに記されたのか

• 『古エッダ』（王の写本、1270年ごろ）：『巫女の予言』21〜25節、『グリームニルの言葉』14節、『スリュムの歌』、『オッドルーンの嘆き』9節、そして『ロキの口論』。ロキはそこで、この館にいる神と妖精はみなおまえの愛人だった、おまえは兄弟と一緒にいるところを神々に見つかった、とフレイヤをなじります（30節、32節）。
• 『ヒュンドラの歌』は『古エッダ』の二大写本のどちらにもなく、『フラート島本』に残っています。ベローズは、12世紀よりさほど古くはないと考えました。
• スカルド詩（スノッリの引用）：フヴィーンのショーゾールヴの『ハウストレング』では、ロキは「ブリーシングの帯の盗人」です。ウールヴ・ウッガソンの『フースドラーパ』は、ロキとヘイムダルがシンガステインで首飾りを争い、二人は「アザラシの姿」だったと歌いました（「詩語法」8章、16章）。残っているのはこうした断片だけです。
• スノッリ・ストゥルルソン（1179〜1241年）：『エッダ』（章番号はブロダーの英訳による）と、『ヘイムスクリングラ』冒頭の『ユングリンガ・サガ』第4・7・13章（第13章はアイスランド古典叢書版では第10章）。サガのなかで神々は人間の支配者です。
• 『ソルリの話』：1387年から1394年にかけて、アイスランドの農場主ヨウン・ハーコナルソンのために書かれた『フラート島本』に収められています。四人の小人と、蝿やノミになるロキを伝えるのはこの話だけです。
• 『ベーオウルフ』（1197〜1201行）：古英語の叙事詩で、ハーマがエオルマンリックの敵意を逃れて持ち去った「ブローシンガの首飾り」に触れています。校訂者A・J・ワイアットは、ジョン・ケンブルを引いて、これをブリーシンガメンとみなしました。

3 さまざまな異伝

• グルヴェイグはフレイヤなのか： 『巫女の予言』はそうは言っていません。ベローズによれば、カール・ミュレンホフはグルヴェイグをフレイヤの別名とみました。ロッテ・モッツは、ガブリエル・ターヴィル＝ピーター（1964年）とウルスラ・ドロンケ（1988年）が彼女をフレイヤの化身とみたと紹介しています。モッツ自身（1993年）は反論しました。スノッリはフレイヤがノーアトゥーンで生まれたとしているし、フレイヤの多くの名のどれもグルヴェイグやヘイズに似ていないし、女祭司は魔女ではない、というのです。モッツは「グルヴェイグ」を「黄金の飲み物」と読み、聖なる蜜酒の姿とみました。
• フレイヤはどうして神々のもとへ来たのか： 『ユングリンガ・サガ』が人質として名を挙げるのは、ニョルズとフレイだけです。モッツが引くターヴィル＝ピーターの言葉では、「フレイヤが人質の一人だったとは語られていない……だが彼女がアース神族の領域に定着していたことは明らかだ」。
• 首飾り： 『古エッダ』の詩は、フレイヤがどうやって首飾りを得たかを語りません。『ソルリの話』も「金の首飾り」と呼ぶだけで、ブリーシンガメンという名は出てきません。スカルド詩ではヘイムダルがロキと首飾りを争いますが、『ソルリの話』にヘイムダルは登場しません。サクソ・グラマティクス（『デンマーク人の事績』第1巻）は、オーディンの妻フリッガが装身具のためにオーディン像の黄金をはがさせ、召使いに身をまかせた話を伝えます。ヤーコプ・グリムとヴォルフガング・ゴルターは、どちらもこれを、もう一方の女神について語られた同じ話とみました。
• オーズとは誰か： わかっているのは名前と旅と、フレイヤの涙だけです。谷口幸男は『日本大百科全書（ニッポニカ）』で、オーズはオーディンの別形と考えられる神だと記しています。
• フレイヤとフリッグは一柱か二柱か：
  • グリム（『ドイツ神話学』）は二柱を区別しつつ、「二つの名の形も意味さえも、互いにごく近接している」とし、神話も混じり合ったと考えました。カール大帝の時代のパウルス・ディアコヌスが、ランゴバルド人の神ゴダンの妻とする「フレア」は、「フリッグのことでしかありえず、フレイヤではない」とも述べています。
  • ゴルター（1895年）は、フレイヤを、古い一柱の女神が二つに分かれたものではなく、のちに北欧でフリッグから枝分かれした女神とみました。スノッリがフリッグにも鷹の羽衣を持たせている箇所（「詩語法」19章）は、「明らかにフレイヤとの混同」だというのです。
  • オイゲン・モークは、ベローズによれば、『グリームニルの言葉』14節に、もとは別々の二柱の女神の混同を見ました。戦死者の取り分はオーディンの妻のものだ、というのです。
• フレイヤはオーズを見つけるのか： H・A・ガーバーの『北欧の神話』（1909年）は、南の国の「花咲くミルテの木の下で」探索を終わらせ、二人が家路をたどると花が咲いたと語ります。この結末は中世のどの文献にもありません。

4 歴史と伝承

• 「女主人」： フレイヤという名は「女主人、奥方」を意味し、フレイが「主君」を意味するのと対になっています（『アメリカン・ヘリテージ英語辞典』、クレズビー／ヴィグフソン『アイスランド語英語辞典』）。スノッリは、貴婦人が「フルーヴォル」と呼ばれるのは彼女の名にちなむと述べ、普通名詞としての「フレイヤ」は「フースフレイヤ」（一家の女主人）という語に生きています。
• 「フレイヤは雌犬だと思う」： アリの『アイスランド人の書』第7章によれば、最初期に洗礼を受けたアイスランド人の一人ヒャルティ・スケッギャソンは、法の岩で「神々に吠えかかるつもりはない。フレイヤは雌犬だと思う」と唱えたため、冒涜の罪でアルシング（全島集会）から追放刑を受けました。その翌年の夏、アイスランドはキリスト教を受け入れます。ゴルターは、オーディンとフレイヤを並べるこの詩の長い形について、フレイヤはオーディンの妻の代わりに名指されていると読みました。
• フレイヤのもとでの夕食： 『エギルのサガ』第78章（グリーンの英訳では第81章）で、エギルの娘ソルゲルズは、悲嘆にくれる父のそばで自分も飢え死にするふりをして、「フレイヤのもとで夕食をとるまでは」何も食べないと言います。この策が父を生き返らせ、詩『息子を失って』を作らせることになりました。
• 猫の毛皮をまとう巫女： 巫女の仕事をいちばん詳しく描くサガ『赤毛のエイリークのサガ』第4章で、グリーンランドの「小さな巫女」ソルビョルグは、白い猫の毛皮を裏に張った頭巾と、猫の毛皮の手袋を身につけています（セフトンの1880年の英訳は「白貂」としています）。このサガにフレイヤの名は出てきません。サガが巫女に持たせるような杖は、ヴァイキング時代の墓、多くは女性の墓から見つかっています。デンマークのフュアカトの第4号墓がその一例です。
• 銀のフレイヤ？： スウェーデンのエステルイェートランド、アスカの豊かな女性の墓から出た銀のペンダントは、マントと長い衣をまとい、大きな首飾りをつけた女性をかたどっています。ロスキレ博物館のトム・クリステンセンは、ビルギット・アレニウスを引いて、これが「ブリーシンガメンを身につけたフレイヤの姿と解釈されている」と記しています。
• 豊穣の女神？： フレイヤはしばしばそう呼ばれ、谷口幸男は、その名が多くの地名に残っていると記しています。一方モッツ（1998年）は、文献のなかで「彼女が最も強く結びついているのは、性愛と富と戦いである」と指摘しました。

5 関連する物語

• ヴァルキュリャとヴァルハラ：戦死者を選ぶ乙女たちとオーディンの館：『グリームニルの言葉』14節は、日ごとの戦死者を、半分はフォールクヴァングのフレイヤに、半分はオーディンに分けます。スノッリは、フレイヤが戦場に駆けつけて取り分を受け取るとまで書いています。
• トール：槌をなくした雷神：『スリュムの歌』で、巨人はフレイヤと引き換えでなければ槌を返さないと言います。フレイヤは拒み、首飾りがはじけ、トールがその首飾りをつけてフレイヤの代わりに婚礼へ向かいます。
• ロキ：神々と巨人のあいだの変身者：フレイヤの羽衣で空を飛び、首飾りを盗み、『ロキの口論』では神々の前で彼女をなじります。
• オシリス：殺されて冥界の王となった神：イシスは失った夫を探して世界をさまよいます。オーズを探して見知らぬ民のあいだを行くフレイヤと同じです。ヤーコプ・グリムは、フレイヤをウェヌス（ヴィーナス）と並べつつ、「オシリスを探すイシスとも」並べています。
• バステト：猫になった雌ライオンの女神：猫を連れたもう一柱の女神です。スノッリによれば、フレイヤは猫に引かせた車に乗ります。二柱を結びつける研究者は見つかりませんでした。テーマの共通性から並べています。

6 出典

• 『巫女の予言』『グリームニルの言葉』『スリュムの歌』『ロキの口論』『オッドルーンの嘆き』『ヒュンドラの歌』、ネッケル／クーン版（第5版、1983年）の古ノルド語原文：TITUS、グズニ・ヨウンソン版：heimskringla.no
• H・A・ベローズ英訳『古エッダ』（1923年）、注を含む：巫女の予言、グリームニルの歌、スリュムの歌、ヒュンドラの歌、ロキの口論。日本語訳には谷口幸男訳『エッダ　古代北欧歌謡集』（新潮社、1973年）があります：CiNii
• スノッリ・ストゥルルソン『エッダ』、A・G・ブロダー英訳（1916年）：ギュルヴィたぶらかし、詩語法。『ユングリンガ・サガ』古ノルド語原文：heimskringla.no、S・レイン英訳（1844年）：ウィキソース
• 『ソルリの話』古ノルド語原文と、エイリークル・マグヌソン／ウィリアム・モリス英訳（1875年）：germanicmythology.com。エヴァ・ロデによる『フラート島本』の解説：canadianmysteries.ca
• アリ・ソルギルスソン『アイスランド人の書』第7章：heimskringla.no。ボルゲ・ノルボー「アイスランド人の書」：ノルウェー大百科事典
• 『エギルのサガ』第78章（W・C・グリーン英訳、1893年）、『赤毛のエイリークのサガ』第4章（J・セフトン英訳、1880年）：sagadb.org、sagadb.org
• 『ベーオウルフ』1195〜1201行、A・J・ワイアット校訂：ウィキソース。サクソ・グラマティクス『デンマーク人の事績』第1巻、O・エルトン英訳：プロジェクト・グーテンベルク。パウルス・ディアコヌス『ランゴバルド人の歴史』1.8：ラテン語版ウィキソース
• ヤーコプ・グリム『ドイツ神話学』、J・S・スタリブラス英訳第1巻（1882年）、299〜307頁：archive.org。ヴォルフガング・ゴルター『ゲルマン神話学ハンドブック』（1895年）、429〜443頁：archive.org。H・A・ガーバー『北欧の神話』（1909年）：プロジェクト・グーテンベルク
• ロッテ・モッツ「グルヴェイグの試練：新しい解釈」『アルキーヴ・フェル・ノルディスク・フィロロギ』108号（1993年）、「北の大女神」同113号（1998年）：journals.lub.lu.se、journals.lub.lu.se
• トム・クリステンセン「レーイアの銀の小像」『デンマーク考古学ジャーナル』2号（2014年）：tidsskrift.dk
• 「Friday」「Freya」と語根 prī-：『アメリカン・ヘリテージ英語辞典』。R・クレズビー／G・ヴィグフソン『アイスランド語英語辞典』（1874年）、dagr、frjá-、freyja の項：archive.org
• 谷口幸男「フレイヤ」『日本大百科全書（ニッポニカ）』：コトバンク

カバー画像・挿絵：アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。