パンドラ:箱ではなく甕
神々は火の代価として最初の女を造り、彼女が大きな甕の蓋を取ると、数えきれない災いが人間のあいだに散らばりました。ヘシオドスの語るそれは貯蔵用の甕で、箱になったのは1508年、エラスムスの本の中でのことです。

- 種類: 神話(最初の女の誕生と、災いの甕)
- 文化: 古代ギリシア
- 最古の文献: ヘシオドス『神統記』(女に名はなく、甕も出てこない)と『仕事と日』(女はパンドラと名づけられ、甕を開ける)。どちらも前700年ごろに置かれる
- 主な登場者: パンドラ、ゼウス、ヘパイストス、アテナ、ヘルメス、プロメテウス、エピメテウス、エルピス(希望)
「パンドラの箱」は誰もが知っていますが、その物語を伝える最古の詩人ヘシオドスは、箱のことを一言も書いていません。彼のパンドラが蓋を取るのはピトス(pithos)、ギリシアの農家が酒や蓄えをしまっておいた大きな土器の甕(かめ)です。彼女は火を盗まれた神々の返答で、神々みなの手で造られました。そして彼女が開けた甕こそ、大地も海も災いに満ちている理由なのだ、とヘシオドスは言います。
なぜ希望は甕の中に残ったのでしょうか? ヘシオドスはその理由を語りません。女が蓋を取ったとき、「ただ希望だけが、壊れることのない住まいの中、大甕の縁の下にとどまり、戸口から飛び出さなかった。その前に、アイギスを持つゼウスの意志によって、甕の蓋が彼女を止めたからである」と言うだけです(『仕事と日』96〜99行)。これが希望を慰めとして人間のもとに残したということなのか、もう一つの災いとして人間から遠ざけたということなのか、何世紀にもわたって議論が続いています(第3節)。
1 物語
ここで紹介するのは、ボイオティアの詩人ヘシオドスが『仕事と日』(42〜105行)で語るかたちです。ヘシオドスはこの話を『神統記』(570〜612行)でも短く語っていますが、そこでは女に名がなく、甕も出てきません(1-5)。引用はH・G・エヴリン=ホワイトの英訳(1914年)によります。
1-1 火の代価
ゼウスは人間から火を隠しましたが、イアペトスの子プロメテウスが、中空のオオウイキョウの茎に入れてそれを盗み返しました。その話はプロメテウスで語ります。ゼウスは怒って言いました。「火の代価として、人間に一つの災いを与えよう。誰もがそれを心から喜び、自らの破滅を抱きしめるような災いを」。そして「人間と神々の父は……声をあげて笑った」のです(54〜59行)。
1-2 すべての神の贈り物
ゼウスは神々にそれぞれ役目を与えました。ヘパイストスは土を水でこね、人間の声と力を入れて、「不死の女神たちに似た顔の、愛らしく美しい乙女の姿」を形づくること。アテナは機織りを教えること。アプロディテは頭に優美さを注ぎ、「つらい恋しさと、手足を疲れさせる悩み」を添えること。そしてヘルメスは「恥知らずな心と、人を欺く性質」を与えること(60〜68行)。ギリシア語では、文字どおりには「犬の心」です。
神々は従いましたが、その顔ぶれはゼウスが名指した神々とは少し違います。ヘパイストスは粘土で「慎み深い乙女の似姿」を造り、アテナは帯を締めて衣を着せました。カリスたち(優美の女神)とペイト(説得の女神)が金の首飾りをかけ、ホーラたち(季節の女神)が春の花の冠をかぶせます。アプロディテの名は二度と出てきません。ヘルメスは彼女の胸に「嘘と巧みな言葉と、人を欺く性質」を入れ、声を与えました。そして彼女をパンドラと名づけます。「オリンポスに住む者たちがみな、贈り物を一つずつ与えたからであり、パンを食べる人間たちへの災いとして」(69〜82行)。

1-3 エピメテウス
「険しく、逃れようのない罠」ができあがると、ゼウスはヘルメスに命じ、それを贈り物としてプロメテウスの弟エピメテウスのもとへ届けさせました。プロメテウスは弟に、「オリンポスのゼウスからの贈り物は決して受け取らず、人間に災いとならぬよう送り返せ」と言っておいたのですが、エピメテウスはそのことを思い出しませんでした。「彼は贈り物を受け取り、災いがすでに自分のものとなってから、ようやく悟った」(83〜89行)。
1-4 甕
それまで人間の種族は、「災いからも、つらい労苦からも、重い病からも離れて」地上に暮らしていた、とヘシオドスは言います。「ところが女は、その手で甕の大きな蓋を取り、これらをまき散らして、人間に悲しみと災いをもたらした」(90〜95行)。甕がどこから来たのか、なぜ家にあったのか、彼女がなぜ開けたのか、ヘシオドスは語りません。この数行では名前さえ使わず、ただ「女」と呼んでいます。
希望(エルピス)だけは、蓋が先に閉じられたので飛び出せず、縁の下にとどまりました。「残りの数えきれない災いは人間のあいだをさまよう。大地は災いに満ち、海も満ちている」。病は昼も夜もひとりでにやって来て、「黙って人間に災いをもたらす。賢いゼウスが病から声を取り上げたからである」。ヘシオドスはこう結びます。「このように、ゼウスの意志を逃れる道はない」(100〜105行)。

1-5 『神統記』の女
『神統記』は別の言葉で女の誕生を語り、甕の場面の手前で終わります。ヘパイストスは「土から、恥じらう乙女の似姿を形づくった」。アテナは彼女に「銀色の衣」を着せ、「見るも不思議な刺繍のヴェール」を頭から垂らし、花の冠をかぶせました。ヘパイストスは金の冠を造り、そこに「陸と海が育む多くの生き物」を、「声をもつ生き物のように」刻みました(570〜584行)。彼女は「善いものの代価としての美しい災い」、ギリシア語でカロン・カコン(kalon kakon)です。神々も人間も、「人間には抗いようのない、まったくの罠」を見て驚きに打たれました(585〜589行)。
それからヘシオドスは、彼女からすべての女へと話を移します。「彼女から女の種族、女なるものが生まれた」(590行)。女たちは、蜂が巣の中で養う雄蜂のように、他人の労苦を刈り取るのだと言います(594〜602行)。そしてゼウスは第二の災いを加えました。結婚しない男は世話をする者もなく老い、死ねば遠い親族が財産を分けてしまいます。結婚した男は、たとえ「心にかなう善い妻」を得ても、「災いが絶えず善と競い合う」ことになるのです(602〜612行)。
2 物語はどこに記されたのか
- ヘシオドス『神統記』(前700年ごろ):エピメテウスは、イアペトスの息子たちを挙げるくだりに出てきます。「初めからパンを食べる人間たちの災いであった。ゼウスが形づくった女、乙女を最初に受け入れたのは彼だったからである」(511〜514行)。女の誕生は570〜612行に続きますが、名前も甕もありません。
- ヘシオドス『仕事と日』42〜105行:名前、贈り物、エピメテウス、甕と希望が語られます。同じ詩はピトスという語を家の酒甕にも使い(「甕を開けたばかりのとき」368行)、エルピスという語を、冬に怠ける男の「むなしい希望」にも使っています。「困窮した男に付き添う希望は、健やかなものではない」(498〜501行)。
- ホメロス『イリアス』24.527〜528:パンドラは出てきませんが、甕は出てきます。アキレウスはプリアモスに語ります。「ゼウスの館の床には、彼が与える贈り物の甕が二つ置かれている。一つは災いの、もう一つは幸いの甕だ」。
- テオグニスの名で伝わるエレゲイア詩(1135〜1150行):女も甕も出てきませんが、希望は人間のもとに残った唯一の善い神で、ほかの神々はオリンポスへ去ってしまった、と歌います。
- アリストパネス『鳥』971行(前5世紀):託宣売りが読み上げます。「まずパンドラに、白い毛の牡羊を犠牲に捧げよ」(第4節)。
- アポロドロス『ビブリオテーケー』1.7.2と、ラテン語のヒュギヌス『神話集』(142):パンドラは「神々が形づくった最初の女」で、デウカリオンとともに洪水を生き延びるピュラの母です。ヒュギヌスでは、ウルカヌスが粘土で彼女を造り、ミネルウァが命を与え、ほかの神々がそれぞれ贈り物を与えます。どちらにも甕は出てきません。
3 さまざまな異伝
3-1 善いものか災いか、パンドラかエピメテウスか
- 甕には何が入っていたのか:ヘシオドスでは「数えきれない災い」です。ここで引いている英訳のエヴリン=ホワイトは、それを神々の贈り物と考え、注ではなお小箱という言葉も使っています。「甕、あるいは小箱には、82行で述べられた神々の贈り物が入っていた」。ローマ時代のギリシアの寓話詩人バブリオスの寓話では、それが逆になっています。ゼウスは役に立つものをすべて甕に集め、蓋をして一人の男のそばに置きました。男は中に何があるのか知りたくなって蓋を動かし、善いものはみな神々の住まいへ飛び去ってしまいます。残ったのは希望だけでした。ジェーン・ハリソンは1900年に、この話には「パンドラはまったく出てこない」こと、そして「ゼウスの意志によって閉じ込められているのは……災いではなく善いものだ」ということを指摘しています。
- 甕は一つか二つか:ヘシオドスでは一つ、ホメロスでは二つです。ヘレニズム時代の学者アリスタルコスは、ヘシオドスの甕はホメロスの二つの甕から来たものだと考えました。イマヌエル・ムゼーウスは2004年の著書でここから、災いの甕という読み方そのものがヘレニズム時代に生まれたと論じ、さらに先行する学者ナイツェルにならって、ヘシオドスのピトスを食料を入れたふつうの甕と解します。パンドラがそれをこぼしたので、人間は飢えにさらされた、というのです。この本を私たちはE・F・ビールの書評を通してしか知りません。ビールは、災いの甕という読みがヘシオドスより「ずっと後に」生まれたというムゼーウスの論証を、説得力があると評しています。
- 誰が開けたのか:ヘシオドスでは女です。前1世紀のピロデモスは、パンドラを受け取ったあとで甕を開けたのはエピメテウスだと言う「人々」がいたことを伝えています。バブリオスでは一人の男、エラスムス(3-3)ではまたエピメテウスです。
3-2 希望とは何か
エルピスは「希望」とも「予期」とも訳せる語です。ビールによれば、ムゼーウスは近代の読み方を三つの問いで分類しています。甕に入っていたのは善いものか災いか。エルピスは善いものか悪いものか。甕はエルピスを人間のためにしまっておくのか、人間から遠ざけておくのか。
- 人間のためにしまわれた善いもの:伝統的な読み方です。世界に災いが放たれても、人間にはまだ希望がある、というのです。バブリオスもテオグニスも、それぞれのしかたで同じことを言っています。
- 閉じ込められた災い:災いの甕に残ったのなら、希望もその一つ、盲目の希望やむなしい希望なのかもしれません。冬に怠ける男の希望はそういうものです(498〜501行)。『縛られたプロメテウス』では、プロメテウスが、人間に死を予見させないようにし、そのための治療として「彼らの胸に盲目の希望を住まわせた」と語ります(250〜252行)。
- そのあいだ:ビールは、ジェニー・ストラウス・クレイの Hesiod’s Cosmos(2003年)を、両義的な希望と悪い希望のあいだ、ただし人間のもとにしまわれているとする読みに分類しています。フロマ・ザイトリン(1996年)は、イェジ・クラヴィエツの紹介によれば、希望を、善い子にも悪い子にも恵まれうることのほのめかしと読みます。
3-3 甕はどうして箱になったのか
1508年、ロッテルダムの人文主義者エラスムスは、ヴェネツィアで『格言集』(Adagia)を出版しました。三千を超える古代のことわざに注釈をつけた本で、八百ほどを収めた最初の集成は1500年にパリで出ていました。「愚か者は災いを受けてから賢くなる」(Malo accepto stultus sapit)という格言を説明するため、彼はヘシオドスの話を語り直しましたが、ヘシオドスのとおりではありませんでした。ユピテルはウルカヌスに粘土で娘の像を造らせ、神々がそれぞれ贈り物を加え、「そこからパンドラという名がついた」。そしてユピテルは彼女を、「まことに美しいが、中にあらゆる災厄を隠した箱(ピュクシス pyxis)とともに」プロメテウスのもとへ送ります。プロメテウスは受け取らずに弟に警告しますが、パンドラはエピメテウスのもとへ戻って彼を説き伏せ、箱を贈ります。エピメテウスが箱を開けると病が飛び出し、彼は手遅れになってから賢くなりました。要は名前にある、とエラスムスは説明します。ギリシア語でプロメテウスは事に取りかかる前に知恵がある者、エピメテウスは事が済んでから知恵が浮かぶ者なのです。
ピュクシスは小さな箱で、もとはツゲ材の箱を指しました。M・L・ウェストは『仕事と日』の注釈書(1978年)でこれを「エラスムスの思い違い」と呼び、エラスムスは「開けるなと言われていたのにプシュケが開けてしまう箱のことを考えていたのだろう」と書いています。プシュケの話はアプレイウスの『黄金のろば』にあります。ウェストの言葉は、アムステルダム版エラスムス全集(1993年)の注に引かれたものによります。アプレイウスでは、ウェヌスがプシュケに箱(ピュクシス)を持たせ、プロセルピナの美しさを少し分けてもらってくるよう冥界へ遣わします。道を教える塔は、決して箱を開けてはならないと言い聞かせます。帰り道、プシュケは「向こう見ずな好奇心」から箱を開けてしまい、中には冥界の眠りしか入っていませんでした(6.16〜21)。
1900年、ハリソンはこの箱を、16世紀のリリオ・グレゴリオ・ジラルディによる神話の手引き書の中に見つけました。そこでは、ユピテルがパンドラを「まことに美しいが、中にあらゆる災厄を隠した」箱とともにプロメテウスのもとへ送ります。「ジラルディが何から訳したのか、写したのか、わたしには分からない」とハリソンは書いています。ジラルディの文は、エラスムスが1508年に印刷した文とほとんど一字一句同じです。ドーラ・パノフスキーとエルヴィン・パノフスキーの『パンドラの箱:神話の一象徴の変貌』(1956年、第2版1962年)には、「『箱』の起源:ロッテルダムのエラスムス」という章があります。
4 歴史と伝承
- 大地の女神の名か:「パンドラ」は「すべてを与える者」とも読めます。アリストパネス『鳥』で託宣売りがパンドラへの牡羊を求める箇所に、古代の注釈はこう説明をつけています。「大地のこと。生きるために必要なものをすべて与えるからである。そこから『ゼイドーロス』『アネシドーラ』とも呼ばれる」。それぞれ「穀物を与える」「贈り物を送り上げる」という意味です。パウサニアスはアッティカのプリュアで、「デメテル・アネシドラ(贈り物を送り上げる者)」の祭壇を見ています(『ギリシア案内記』1.31.4)。
- 陶器の絵:大英博物館の白地の杯(D 4)は、タルクィニアの画家の作とされ、前470年ごろのものです。アテナとヘパイストスが、像のように硬い姿の女を仕上げています。ハリソンは、女のそばに書かれた名を「(ア)ネシドラ」と読みました。オックスフォードのアシュモレアン博物館にある前5世紀のクラテルでは、パンドラと名を記された女が地面から起き上がり、エピメテウスのほうへ向かっています。その後ろにはヘルメスとゼウス、女の上には翼のある小さなエロスがいます。

- 大地か、同じ名にすぎないのか:ハリソン(1903年)にとって、パンドラはかつての大地、「すべての贈り物を与える者」であり、ヘシオドスはその物語を「自分のブルジョワ的で悲観的な目的に合わせて」形づくったのでした。クラヴィエツ(2022年)が引くところでは、ウェスト(1978年)はもっと慎重で、アテナイの人々がヘシオドスの女を地から起き上がるパンドラと一つにしたのなら、「それは同じ名をもっているからにすぎない」と書いています。同じくクラヴィエツが引く一節で、ザイトリンは、ヘシオドスがわざと名の意味をひっくり返したのだと読みます。「すべての贈り物を与える者」から、「神々がすべての贈り物を与えた者」へ、というのです。
- パルテノン:ペイディアスが金と象牙で造ったアテナ像の台座には「パンドラの誕生が浮き彫りにされている」とパウサニアスは書き、「パンドラが生まれる前には、女というものはまだいなかった」と付け加えています(1.24.7)。大プリニウスは、この場面に二十柱の神々がいたと記しています(『博物誌』36.4)。ソポクレスには『パンドラ、または槌を振るう者たち』というサテュロス劇がありましたが、失われています。
- ヘシオドスと女:ハリソンはこの詩に「神学的な敵意の醜い悪意」を見ました。ニコル・ロロー(1978年)は、クラヴィエツのまとめによれば、ヘシオドスは女を人間の種族から切り離された独自の「種族」としている、と論じました。第二波フェミニズムの研究者たちは、パンドラを女性抑圧の象徴としました。クラヴィエツ自身は、彼女の装いは中身のない仮面ではなく、望ましい花嫁の姿なのだと論じながら、それで「ヘシオドスがフェミニストになるわけではもちろんない」と付け加えています。ヘシオドス自身の忠告も両方に揺れています。「女を信じる者は、欺く者を信じるのだ」(『仕事と日』375行)と言う一方で、「男が得るもので、善い妻にまさるものはない」(702行)とも言うのです。
- エラスムス以後の箱:パノフスキー夫妻の本は、その章立てのとおり、パンドラとその箱を、アンドレア・アルチャーティ、ロッソ・フィオレンティーノ、エリザベス朝の人々とジャック・カロを経て、カルデロン、ヴォルテール、ゲーテの舞台までたどっています。1900年にはハリソンが、「パンドラの箱はことわざになっている。彼女が箱など一度も持っていなかったことを思えば、なおさら驚くべきことだ」と書いていました。
「パンドラは箱を開けた」と、ふつうは語られます。ヘシオドスの言葉はピトス、大きな土器の貯蔵用の甕で、農家の酒甕にも使われる語です。箱はエラスムスのものです。1508年の『格言集』で彼は小さな箱を意味するピュクシスと書き、M・L・ウェストは、エラスムス全集の現代の校訂者が引くところでは、これを「エラスムスの思い違い」と呼びました。ハリソンが指摘するように、この神話を語るギリシアの書き手は「12世紀に至るまで」みなピトスと書いています。
5 関連する物語
- プロメテウス:火を盗んだ神:パンドラは盗まれた火に対するゼウスの返答、「火の代価」として与えられた「災い」です(『仕事と日』57行)。アポロドロスでは、彼女の娘ピュラがプロメテウスの息子デウカリオンと結婚し、ともに洪水を生き延びます(1.7.2)。
- アテナ:父の頭から生まれた女神:ヘシオドスの二つの詩のどちらでも、アテナが最初の女に衣を着せ、『仕事と日』では機織りも教えます。パルテノンにあった彼女の像の台座には、パンドラの誕生が刻まれていました。
- ゼウス:神々の王となった末の息子:贈り物をたくらみ、笑う王です。ヘシオドスは『神統記』の語りを、この神で締めくくります。「このように、ゼウスの意志を欺くことも、出し抜くこともできない」(613行)。
- 女媧:天を繕った蛇身の女神:中国でも、最初の人間は土から形づくられます。女媧は黄土をこねて人々を造り、ヘパイストスは土と水をこねて一人の女を造りました。二つの神話を比べた研究者は見つかりませんでした。テーマの共通性から並べています。
6 出典
- ヘシオドス『神統記』507〜616行、『仕事と日』42〜105行、361〜375行、493〜503行、695〜705行、H・G・エヴリン=ホワイト英訳(ローブ古典叢書、1914年)、同じ版のギリシア語テキスト:Theoi、ペルセウス、ペルセウス、ギリシア語テキスト。邦訳に廣川洋一訳『神統記』(岩波文庫、1984年)、松平千秋訳『仕事と日』(岩波文庫、1986年)、中務哲郎訳『ヘシオドス全作品』(京都大学学術出版会、2013年)があります:国立国会図書館サーチ、国立国会図書館サーチ、国立国会図書館サーチ
- ホメロス『イリアス』24.518〜533、A・T・マレー英訳(ローブ古典叢書、1924年):ペルセウス
- アイスキュロス『縛られたプロメテウス』248〜252行、H・W・スマイス英訳(ローブ古典叢書、1926年):ペルセウス
- アリストパネス『鳥』967〜979行、ギリシア語テキスト:ペルセウス。971行への古注、F・デュープナー編『Scholia Graeca in Aristophanem』(パリ、ディド社、1855年刷):archive.org
- テオグニス1135〜1150行(D・E・ガーバー英訳)、バブリオス『寓話』58(L・ギブズ英訳)、Theoi Project の「パンドラ」のページに引かれたもの:Theoi
- アポロドロス『ビブリオテーケー』1.7.2、J・G・フレイザー英訳(ローブ古典叢書、1921年):ペルセウス。ヒュギヌス『神話集』142、ラテン語テキスト:The Latin Library
- パウサニアス『ギリシア案内記』1.24.7、1.31.4、W・H・S・ジョーンズ英訳(ローブ古典叢書、1918年):ペルセウス。大プリニウス『博物誌』36.4、J・ボストック、H・T・ライリー英訳(1855年):ペルセウス
- アプレイウス『黄金のろば』6.16〜21、ラテン語テキスト:The Latin Library
- エラスムス『格言集』I.i.31、I.iii.35、M・L・ファン・ポル=ファン・デ・リスドンク、M・マン・フィリップス、C・ロビンソン校訂『エラスムス全集』第2部第1巻(アムステルダム、ノース・ホランド社、1993年)144〜146頁、346頁。校訂者の注に、M・L・ウェスト『ヘシオドス「仕事と日」』(オックスフォード、1978年)168頁が引かれている:OAPEN
- リデル/スコット/ジョーンズ『ギリシア語・英語辞典』「πίθος」「πυξίς」「ἐλπίς」「κύνεος」:ペルセウス
- J・E・ハリソン「Pandora’s Box」『Journal of Hellenic Studies』20号(1900年)99頁以下:archive.org。同『Prolegomena to the Study of Greek Religion』(ケンブリッジ、1903年)280〜285頁:archive.org
- Theoi Project「パンドラの創造」(大英博物館 D 4)、「エピメテウスとパンドラ」(オックスフォード V525):Theoi、Theoi
- ドーラ・パノフスキー、エルヴィン・パノフスキー『Pandora’s Box: The Changing Aspects of a Mythical Symbol』(ニューヨーク、パンテオン・ブックス、1956年、第2版1962年)目次:Project MUSE。邦訳に阿天坊耀・塚田孝雄・福部信敏訳『パンドラの箱:神話の一象徴の変貌』(美術出版社、1975年)、尾崎彰宏・阿部成樹・菅野晶訳『パンドラの匣:変貌する一神話的象徴をめぐって』(法政大学出版局、2001年)があります:国立国会図書館サーチ、国立国会図書館サーチ
- E・F・ビール、イマヌエル・ムゼーウス『Der Pandoramythos bei Hesiod und seine Rezeption bis Erasmus von Rotterdam』(ゲッティンゲン、2004年)の書評、『Bryn Mawr Classical Review』2006.07.16:BMCR
- イェジ・クラヴィエツ「Pandora as a Beautiful Woman and an Object of Desire」『Classica Cracoviensia』25号(2022年)53〜71頁:doi.org
カバー画像・挿絵:アルカナのために生成したAIイラストです。物語の解釈であり、歴史的な美術作品ではありません。


